..續本文上一頁的法執，證得法空，所以再說唯識的教法，要我們衆生再進一步，覺悟了外法也不是實有。”
第四，唯識成空難 問：“這個唯識性豈不是也空了嗎？”答：“不會空。”問：“唯識性不會空是甚麼意思？”答：“因爲唯識的真如性，我們(P657)衆生不會執著它了。就是說，依托內識所變的一切法我們衆生迷昧了，不知道是虛假，執爲實我和實法。如果照真理上研究起來，實我實法是不可得的，所以說，法也是空的，並不說離言的正智，所親證到唯識的真如性，也是沒有。如果唯識也沒有了，那就沒有俗谛了；俗谛既然沒有了，真谛也就沒有，因爲真俗二谛是互相對待而建立的。你看，撥無二谛的人還不是惡取空嗎？惡取空的人，連諸佛都說這種人是沒有藥可以醫治他的空病了！因爲這種道理，可見一切法，有空和不空兩種，所以前面彌勒菩薩說了那兩首頌就是這個意思。”
【若諸色處，亦識爲體，何緣乃似色相顯現，一類堅住，相續而轉？名言熏習，勢力起故。與染淨法，爲依處故。謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法，是故諸識，亦似色現。如有頌言：“亂相及亂體，應許爲色識；及與非色識，若無余亦無。”色等外境，分明現證，現量所得，甯撥爲無？現量證時，不執爲外。後意分別，妄生外想。故現量境，是自相(P658)分，識所變故，亦說爲有。意識所執外實色等，妄計有故，說彼爲無。又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執爲是實外色。”】
第五，色相非心難 問：“設若色法也是以心識來爲體的話，那末，我們緣境時，爲什麼也好像色法顯現的一類堅硬的東西，而前後都是一樣沒有多大變動呢？”答：這就是無始以來多生多劫的名言習氣勢力所生起的原故，可以給染汙法和清淨法做它們依托的處所。如果沒有這個依托的處所，也就沒有顛倒的迷執，那就不會有雜染法和清淨法，因此之故，所以心識也能夠顯現出似色。好像頌上這樣說：“無論是所變亂相的色相以及能變亂識的心體，都是前面所說的色相和心識；設若沒有所變的亂相，那也就沒有能變的亂識。”我們就可以知道，無論所見的色相以及能見的心識，都不能離開心識以外有東西啊。”
第六，現量違宗難 問：“色、聲、香、味外面的境界是分明現證，現量所得，怎樣可以說沒有呢？”答：“現量證境界的時候，不會執爲是外面(P659)的境界，後來由于意識起來分別的時候，虛妄生起了一種外境的錯想，所以現量的境界是虛妄計執有的，才說它是沒有。又，色等境界本來是非色，好像是色；本來不是外，好像是外。你想想看，夢中所見的境界可以執爲是外面的實色嗎？
【若覺時色，皆如夢境不離識者，如從夢覺，知彼唯心，何故覺時于自色境，不知唯識？如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。覺時境色，應知亦爾。未真覺位，不能自知。至真覺時，亦能追覺。未得真覺，恒處夢中。故佛說爲生死長夜；由斯未了色境唯識。外色實無，可非內識境；他心實有，甯非自所緣？誰說他心非自識境，但不說彼是親所緣。謂識生時，無實作用。非如手等，親執外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了。親所了者：謂自所變。故契經言：無有少法，能取余法。但識生時，似彼相現，名取彼物。如緣他心，色等亦爾。】(P660)
第七，夢覺相違難 問：“設若我們醒的時候所見的境界，都和晚上眠夢所見的境界一樣，也是不離心識而有的話，那末，爲甚麼睡覺醒來了的時候，知道夢中所見的境界完全是虛假，是唯識所現的幻境；爲甚麼我們現在醒的時候所見的山河大地，不知道是虛假，是唯識所變現的呢？”答：“你知道嗎？好像眠夢的時候，如果還沒有醒，他還是不知道是虛假；要到醒來了之後，他才回想到。明白了這個道理，我們現在所見到的境界也是一樣。沒有到成佛的時候，自己不能夠知道，到了成佛之後，才能夠知道從前沒有得真覺以前，恒常處在無明長夜夢中，所以佛說爲生死長夜。因此，不能明白一切的色境，都是每人自己心識所變的。”
第八，外取他心難 問：“設若外色是實無，可以說是內識所變的境界，然而他心是實有，豈不是自己所緣的境界，還是心外有法。”答：“那一個說別人的心識，不是我們自己所緣之境？不過不說是親所緣緣罷了。就是說，自識生的時候，托他人的心識爲本質，自己沒有實在的作用，不能同手一樣，去親執外物；又好像太陽光那樣，去直接照境，不能夠這樣。只可(P661)以同鏡子一樣，好像有外境顯現，然而沒有實在的作用。他心智也是這樣，非親能了，叫做了他心。親所了者，是托本質自識上所變的影像，才是親所緣。所以經上說：“沒有心外的少法(能取)，去取心外的少法(所取)。”可見能取的見分和所取的相分，都是自識自證分所變。但是自己識體生起的時候，變起了相似的影像，這樣叫做取彼物；緣他人的心是這樣，緣外面的一切色法也是這樣。”
【既有異境，何名唯識？奇哉固執，觸處生疑！豈唯識教，但說一識？不爾，如何？汝應谛聽！若唯一識，甯有十方，凡聖尊卑，因果等別？誰爲誰說？何法何求？故唯識言，有深意趣。識言，總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，叁分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。唯言：但遮愚夫，所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救(P662)拔含識生死輪回。非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事，故定應信一切唯識。】
第九，異境非唯難 問：“既然離開自己心識之外，有他人心識之境，怎樣可以叫做唯識呢？”答：“奇怪！你因了自己的執著而生出迷來！你想唯識的教理，難道但說你一個人有識，而別人就沒有心識了嗎？”問：“既然不是這樣，又是怎麼樣的呢？”答：“汝應當谛審而聽！假設只有一個心識，那裏有十方凡夫和聖人、尊的卑的、因果種種的差別呢？那一個來說，又有那一個來聽？甚麼人來說法，又有甚麼人來求法呢？”
所以唯識的教理有很深的意趣。說到識這一個字，並不是說一個人的識，是總顯一切衆生，各各都有八個識以及六位心所，還有所變的相分和見分、分位差別的不相應行法以及二空所顯的無爲。因爲八識心王是識的自相，五十一個心所是識的相應，色法是心王和心所二種所變現的，不相應法是心王二心所、色法叁種分位出來的，六種無爲法是心王、心所、色法不相應法這四種實性。可見這五位百法，都不是離開每一個衆生心識而有，所以(P663)總立一個“識”的名字，“唯”的這一個字但是遮去愚夫所執定的離開諸識實在有色等諸法。設若能夠這樣知道唯識的教意，那就不會有顛倒的思想，能夠善備福慧資糧，對于法空很快的證入，成無上的佛果，來救拔衆生輪回的苦海。不像一班惡取空的人，像他們那樣違背教理，能夠成就度生的大事。是故應當決定信仰一切法，不出每人心識所變。
【若唯有識，都無外緣，由何而生種種分別？頌曰：“由一切種識，如是如是變；以展轉力故，彼彼分別生。”論曰：一切種識，謂本識中，能生自果功能差別。此生等流、異熟、士用，增上果故，名一切種。除離系者：非種生故。彼雖可證，而非種果。要現起道，斷結得故。有展轉義，非此所說，此說能生，分別種故。此識爲體，故立識名。種離本識，無別性故。種識二言，簡非種識，有識非種，種非識故。又種識言，顯識中種，非持種識，後當說故。】
第十，釋分別難 問：“設若照你們唯識家說“只有心識，沒有外緣”，(P664)那末，爲甚麼有外面的種種分別？”答曰：“因爲有一切種識，所以如是如是的變現出來。因爲展轉的力故，所以彼彼一切法就分別生起來了。”
論上說：一切種識就是根本識中，能夠生起各各不同的自果功能，能夠生起等流果、異熟果、士用果、增上果的緣故，所以叫做一切種。爲甚麼要除了離系果呢？因爲離系果不是由種子所生的，彼離系果雖然是可證，然而不是由種子所生的果。要現起的道，斷了煩惱，才可以證得。有展轉義，不是說的離系果，這裏所說的是能生分別種子。這種子是用根本爲體，所以立識來做名；因爲種子離開了本識，就沒有另外的體性。種和識這兩個字是有簡別的——(1)非種非識，(2)有識非種，(3)有種非識，(4)有種有識，現在正是指的第四。又，種識這句話是顯示識中的種子，不是說的持種識，後面會詳細的解說。
【此識中種，余緣助故，即便如是如是轉變。謂從生位，轉至熟時，顯變種多，重言如是。謂一切種，攝叁熏習，共不共等，識種盡故。展轉力者：謂八現識，及彼相應，相見分等。(P665)彼皆互有相助力故。即現識等，總名分別。虛妄分別，爲自性故。分別類多，故言彼彼。此頌意說，雖無外緣，由本識中，有一切種，轉變差別。及以現行，八種識等，展轉力故，彼彼分別，而亦得生。何假外緣，方起分別？諸淨法起，應知亦然。淨種現行，爲緣生故。】
這第八識裏面的種子也要其余的助緣，才能夠這樣的轉變起來。種子從生至成熟的時候，變種更多，所以重言如是。就是說，這一切種總攝名言種、我執種、有支種，叁種熏習皆盡，乃至共不共等識種都在裏面。展轉力者，是說八種現行識以及同八識相應的心所，還有相分、見分等，大家對于種子彼此互有相助的力量。就是八種現行識，總叫做分別。它是以虛妄分別爲自性，從種子生現行；因爲王所類多，所以叫做彼彼。
這首頌的意思就是說，雖然沒有外緣，然而由有第八根本識中，有一切種轉變差別以及現行八種識等展轉的力故，所以彼彼王所而得生起；何必假借外緣之力，方起分別呢？染法生起既是這…
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