..續本文上一頁別，就是前五識。
第二家說：尋伺唯第六意識有，論上說：尋求和伺察都是意識獨有，和其余的識是不共的，又說“尋伺只和憂受喜受相應”，向來沒有說過和苦受樂受相應，因爲苦樂二受才和五識相應。問：尋伺也應當有苦樂受，好像舍受雖有，不過沒有說而已。答：舍受是因爲遍一切處，所以用不著說；如果尋伺和苦樂二受是有關系，那是應當說明白的。問：初禅有意地樂，地獄也(P609)有意的苦，這苦樂豈不是和尋伺有關系嗎？答：初禅的樂還是不能離喜，地獄的苦還是屬于憂，所以尋伺決定和五識無關。
論上又說：尋伺是以名身、句身、文身做它們的所緣，前五識不是以名身等爲所緣之境，可見尋伺和前五識也是沒有關系。
問：爲甚麼論上也說“前五識也有尋伺”呢？答：論上說的尋伺多分由率爾五識引起的，並不是說“和五識是相應”的。就是《雜集論》和《瑜伽師地論》所說的分別意義，也是不同。因爲《雜集論》上所說的任運分別是五識上的自性分別，《瑜伽師地論》上所說的七種分別是五俱意識的相應尋伺，所以前面所引的二論是不能證明，由此就可以知道，五識是決定沒有尋伺。
【有義：惡作，憂舍相應。唯戚行轉，通無記故。睡眠，憂喜舍受俱起，行通歡戚中容轉故。尋伺，憂喜舍樂相應；初靜慮中，意樂俱故。有義：此四亦苦受俱。純苦趣中意苦俱故。】
第四是諸受相應門，這有兩家說法不同。第一家說：惡作它是和憂受、(P610)舍受相應的，因爲惡作多數是屬于憂戚，也能夠通于無記，所以與憂舍二受相應。睡眠有憂受、喜受、舍受都有，因爲睡眠是通于憂愁、歡喜、中容叁種境界。尋伺是通于憂受、喜受、舍受、樂受四種相應，尋伺爲甚麼還有樂受？因爲初禅中還有意地的快樂。第二家說：悔眠尋伺這四種也有苦受，因爲在地獄中純苦趣裏面還是有意地上的苦受。
【四皆容與五別境俱。行相所緣，不相違故。悔眠，但與十善容俱。此唯在欲，無輕安故。尋伺容與十一善俱；初靜慮中，輕安俱故。悔但容與無明相應。此行相粗，貪等細故。睡眠尋伺，十煩惱俱。此彼展轉，不相違故。悔與中大隨惑容俱。非忿等十，各爲主故。睡眠尋伺，二十容俱。眠等位中，皆起彼故。】
第五是別境相應門。悔眠尋伺這四種和五種別境都是可以俱行，因爲它們能緣的行相和所緣的境界都是不會相違的。
第六是信等相應門。悔和眠但同十種善法容許俱起，因爲悔眠唯有欲界(P611)衆生才有，所以沒有輕安。尋和伺和十一種善法都可同起，因爲色界的初禅也有輕安。
第七是煩惱相應門。悔和無明可以相應，和其余的九種是不相應；因爲悔的行相是粗，貪等九相是細，粗細所以不能相應。睡眠和尋伺和十種根本煩惱都可以同起，因爲大家的行相都是不相違背。
第八是隨惑相應門。悔和中二大八十種隨煩惱容許俱起，因爲都是不善性所攝。悔和十種小隨是不能俱起，因爲十種小隨是各自爲主。睡眠和尋伺和二十種隨煩惱可以容許俱起，因爲睡眠和尋伺位中可以生起二十種隨煩惱故。
【此四皆通善等叁性。于無記業，亦追悔故。有義：初二唯生得善，行相粗鄙，及昧略故。後二亦通加行善攝，聞所成等，有尋伺故。有義：初二亦加行善，聞思位中，有悔眠故。後叁皆通染淨無記。惡作非染，解粗猛故。四無記中，悔唯中二，行相粗猛，非定果故。眠除第四，非定引生，異熟生心，(P612)亦得眠故。尋伺除初，彼解微劣，不能尋察名等義故。】
第九是叁性相攝門。悔眠尋伺這四種都通于善惡無記叁性，對于無記業也是有追悔。此有二說不同，第一家說：悔和眠唯有生得善，因爲悔眠的行相非常的粗鄙，並且很昧略。尋和伺那是通于生得善及加行善所攝，因爲聞思修叁慧中也有尋伺。第二家說：悔和眠不單是生得善，並且也通于加行善，因爲在聞思位的時候也有悔眠。
眠和尋伺這叁種都通于有覆無記和無覆無記，惡作一種唯是無覆無記，不通有覆無記；因爲悔的行相是粗猛，有覆無記的行相是細審故。
在四無記［(1)異熟無記，(2)威儀無記，(3)工巧無記，(4)變化無記］中，悔有威儀無記和工巧無記兩種。因爲悔的行相是粗猛，所以不是定引以及異熟果，因此，就說非定、果故。眠只有異熟無記、威儀無記、工巧無記，沒有變化無記。尋和伺只有叁種無記，要除了異熟無記，因爲異熟心的行相微劣，不能夠尋察名等的意義。
【惡作睡眠，唯欲界有；尋伺在欲，及初靜慮。余界地法，皆(P613)妙靜故。悔眠生上，必不現起。尋伺上下。亦起下上。下上尋伺，能緣上下。有義：悔眠不能緣上。行相粗近，極昧略故。有義：此二亦緣上境。有邪見者，悔修定故。夢能普緣所更事故。悔非無學，離欲舍故。睡眠尋伺，皆通叁種。求解脫者，有爲善法，皆名學故。學究竟者，有爲善法，皆無學故。】
第十是界系現緣門。惡作和睡眠唯有欲界才有。尋和伺在欲界以及色界的初禅也有，從初禅以上的界地就用不著尋伺，因爲上界是妙靜的原故。悔和眠一生到上地，必定不會現起，因爲悔眠唯在欲界才有。尋和伺是通于欲界和初禅，所以上下都可以現起。欲界的尋伺能緣初禅，而初禅的尋伺也能夠緣欲界。這有兩說不同，第一家說：悔和眠不能夠緣上地，因爲悔的行相是粗而且近，眠的行相是昧而且略，所以不能緣初禅。第二家說：悔和眠是可以緣上地，例如：有人在欲界遇邪師聞邪法修邪定者，後生無想天或非非想天，而生懊悔心。又例如：從上地死，來生欲界，故在夢中也可以緣上地(P614)的境。
第十一是學等相攝門。悔不是無學位所攝，因爲叁果阿那含就已經離開了欲界，而舍棄了悔故。睡眠和尋伺通于凡夫、有學的初二叁果、無學的四果和菩薩。有學和無學他們雖然是有睡眠和尋伺，然而是有爲的善法。求解脫者即有學，學究竟者即無學。
【悔眠，唯通見修所斷；亦邪見等勢力起故。非無漏道，親所引生故。亦非如憂，深求解脫故。若已斷故，名非所斷。則無學眠，非所斷攝。尋伺雖非真無漏道，而能引彼。從彼引生，故通見修，非所斷攝。有義：尋伺非所斷者，于五法中，唯分別攝。瑜伽說彼是分別故。有義：此二亦正智攝。說正思惟，是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位，于藥病等，未能遍知；後得智中，爲他說法，必假尋伺。非如佛地，無功用說。故此二種，亦通無漏。雖說尋伺，必是分別，而不定說，唯屬第叁；後得正智中，亦有(P615)分別故。余門准上，如理應思。】
第十二是叁斷相攝門。悔和眠唯通于見道和修道所斷。若是邪見引生者，屬見道斷；若是有漏善力引起者，是修道斷。眠不是無漏道所引生，悔不是憂深求解脫，所以這兩種都不是非所斷。設若在見道和修道之後再有睡眠，羅漢及佛，那是屬于非所斷尋伺，雖然不是真無漏道，然而能夠引生無漏道，那是屬于見修道所斷的。若是從無漏引生的尋伺，當然是非所斷；故尋伺通于叁斷。
如果以尋伺來對五法說：(1)名，(2)相，(3)分別，(4)正智，(5)如如。這有兩家不同，第一家說：尋伺不是所斷，在五法中唯是分別所攝。在《瑜伽師地論》上說：尋伺是分別所說。第二家說：若是見道和修道所斷的，可說是分別所攝。若是非所斷，那也通于正智所攝，因爲八正道中的正思惟就是無漏。同時菩薩說法，也要用後得智的尋伺，所以通于正智。
又說：沒有到佛果究竟位的時候，對于衆生的病以及諸佛的法藥都未能夠遍知。要得到了後得智，假借尋伺，和衆生說法，這才能契衆生機；不(P616)能同佛一樣，不用尋伺，而能夠無功用說，所以尋伺也通于無漏。雖然說尋伺必定是分別，然而不定說唯屬第叁，因爲後得智中也有無漏的分別。第十叁是結例余門，本來還有其余的許多分別，那只好照上面各種去類推。
【如是六位諸心所法，爲離心體有別自性，爲即是心分位差別？設爾何失？二俱有過。若離心體有別自性，如何聖教說唯有識？又如何說心遠獨行？染淨由心？士夫六界？莊嚴論說：複雲何通？如彼頌言：“許心似二現，如是似貪等，或似于信等，無別染善法。”若即是心分位差別，如何聖教說心相應？他性相應，非自性故。又如何說心與心所俱時而起？如日與光？瑜伽論說，複雲何通？彼說心所，非即心故？如彼頌言：“五種性不成，分位差過失，因緣無別故，與聖教相違。”】
總示二谛。問：上面這六位諸心所法，還是離開八個心王，另外各別有體泥？還是心王上分出來的呢？答：假使是這樣，又有甚麼過失呢？難：(P617)兩種都有過。甚麼原因呢？設若是離開了心王，另外有心所各別的自性，爲甚麼經論上但說有識，而不說有心所呢？又，經論上爲甚麼單說心識隨無明遠緣一切，諸心相續一切轉變獨行？又說無論染汙和清淨，都是由心？又說士夫(衆生)只是六界(地水火風空識)所成？以上叁種說法只有說到心王，而都沒有心所。這在《莊嚴論》上所說的一首頌上單說的心，又怎樣通得過呢？頌上說“許心似二現，如是似貪等，或似于信等，無別染善法。”這不是明明告訴我們“離開了心以外，沒有染善的心”嗎？
設若心所是心王分位出來的，那爲甚麼經論上又說心所是和心王相應呢？要知道一說到相應，一定是兩個東西，因爲一個東西怎樣可以說相應呢？所以說和他性相應，不可說同自性相應。爲甚麼又說心王和心所是同時而起呢？因爲心王和心所好像太陽和光一樣，是分不開來的，這與《瑜伽師地論》上說的，又怎樣去會通呢？答：它說心所，沒有說就是心。好像頌上說：若謂心所就是心王，那五蘊的體性就不得成就，因爲既然沒有心所，那五蘊裏面的受、想、行叁蘊豈不是沒有嗎？若說是由分位差別而立五蘊，也(P618)有過失，因爲一刹那中它…
《成唯識論講話(卷七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…