..續本文上一頁實的了，因爲一切法都是唯識所變的啊。

　　論上說：是諸識這句話就是前面所說的叁能變的識——心王和心所都能轉變相似的見分和相分，所以建立了轉變的名字。所轉變出來的見分叫做分別，因爲它能夠吸取相分。所轉變出來的相分叫做所分別，因爲是見分所取的。由此見相二分的正理，彼實我實法離開了識所變的見相二分，那都非(P647)實有。試想想，離開了能取和所取，還有甚麼東西？換句話說，宇宙屬有，沒有一個實物，能夠離開能所二相而存在的。是故一切有爲法無爲法，無論是實法的色心和假法的不相應行，都不能離開了識體。唯識這一個唯字就是遮除離開識外沒有甚麼實物，並不是不離識的心所和無爲法也沒有的。

　　【或轉變者，謂諸內識，轉似我法，外境相現，此能轉變，即名分別。虛妄分別爲自性故。謂即叁界心及心所。此所執境，名所分別。即所妄執實我法性。由此分別，變似外境，假我法相。彼所分別，實我法性，決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法，故真空等亦是有性，由斯遠離增減二邊；唯識義成，契會中道。】

　　還有一種說法，“轉變”就是說的我們內心，轉變出來了相似的我相和法相，以爲是外面的境界相狀顯現。所以這個能轉變的識就叫做能分別，虛妄分別就是它的自體。這叁界衆生的心王和心所就是能分別，這所執的境界(P648)就叫做所分別，也就是虛妄執著的實我實法。由這與分別的原故，所以轉變了相似有外面的境界——假我和假法的相狀。至于彼所分別的實我和實法，那是決定沒有體性的。這在前面引了許多教理，已經破得很詳細。由這些道理看來，所以知道一切法都是唯識所變了。所有的東西都是虛妄分別的，這理由在前面已經成立了。唯識的這個唯字既然不是遮除不離識的東西，所以真如和心所等還是不離識的。因此，可以遠離遍計所執的我相和法相的增益執，和依他起的世俗以及圓成實勝義的損減執。離去了這增減二邊，便契會唯識中道義了。

　　【由何教理，唯識義成？豈不已說？雖說未了，非破他義，己義便成。應更確陳，成此教理。如契經說：叁界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢淨，又說成就四智菩薩，能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂于一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成？二無所緣識智。謂緣過未夢境像等，非實有境，識現可(P649)得；彼境既無，余亦應爾。叁自應無倒智。謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒；不由功用，應得解脫。】

　　下有九問答：

　　第一，唯識所因難 問：“由甚麼教理，唯識的意義可以成立呢？”“我前面不是已經說過了嗎？”“你雖然是說過了，然而我還是沒有明白。並不是破了人家的道理，自己意義就可以成立起來的。應當再確實的陳說出來，成立唯識無外境的教理。”

　　好像佛經上有幾種說法，《華嚴經》上說：“叁界所有的東西都是唯心所造的。”《解深密經》上也這樣說：“我們識所緣的境界都是自己唯識所變現的。”又說：“一切事物都不能離開了心識去知道的。”《維摩經》中說：“心垢穢故，國土就垢穢；如果心清淨，則國土也就清淨了。”

　　《阿毗達摩經》中還說：成就下面所說的四智菩薩，就能夠隨順悟入唯識所變，沒有外面實在境界的道理。第一種叫做互相違背心識所見相狀的智慧，就是說，好像同在一個地方，許多人同見河水，但餓鬼看見的是膿血，(P650)天人看見的是琉璃，而魚蝦看見的卻是它們的舍宅，可見是隨衆生的業不同，而所見也就有異了。如果外面的境界是一定實在有的話，那爲甚麼衆生所見各各不同呢？

　　第二種叫做沒有所緣的外境識智，就是說，過去的事已經過去了，他還是想得起來。未來的事它雖然還沒有來，他可以預料和計劃。好像夢中事、鏡中像、水中月、空中花，我們可以想像而知，都不是實有的東西。其實不但夢中事、鏡中像等這些東西是虛假，就是我們現在所見的一切外物，也一樣是虛假的。

　　第叁種就是自己應當不是顛倒的智，就是說，我們愚癡的凡夫所分別的外境如果是有的話，那就不應當是顛倒的分別，那也用不著修行，就可以解脫生死了。

　　【四隨叁智轉智：一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者，隨欲轉變，地等皆成。境若實有，如何可變？二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，衆相現前。境若是真，(P651)甯隨心轉？叁隨無分別智轉智。謂起證實無分別智，一切境相皆不現前。境若是實，何容不現？菩薩成就四智者，于唯識理決定悟入。又伽他說：“心意識所緣，皆非離自性；故我說一切，唯有識無余。”此等聖教，誠證非一。】

　　第四種叫做隨叁智轉智，那叁智呢？(1)隨自在者智轉智。就是說，已經證得了心自在的菩薩，他歡喜隨從自己的心，要轉變大地成黃金或成琉璃，都可以隨心轉變。如果外境是實有的話，怎樣可以隨心轉變呢？(2)隨觀察者智轉智。就是說，好像一班有禅定修法觀的人，他們隨便觀那一種境界，都可以衆相現前。如果外境是有實在的話，那怎樣可以隨心轉變呢？(3)隨無分別智轉智。就是說，有一類菩薩生起了親證無分別智的時候，一切的境相統統都不現前了。如果境界是實在的話，那怎樣可以令它不現前呢？

　　菩薩成就了四智，對于唯識的道理決定能夠悟入。所以頌上這樣說：“無論第八識的心、第七識的意、前六識的識，它們所緣的境界都不能離開了心識的自性；所以佛說一切法唯有識變，而沒有實在的外境。”這在經論(P652)上是有許多證明的。

　　【極成眼等識，五隨一故。如余，不親緣離自色等。余識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。此親所緣，定非離此。二隨一故，如彼能緣。所緣法故。如相應法，決定不離心及心所。此等正理，誠證非一。故于唯識，應深信受。我法非有；空識非無。離有離無，故契中道。慈尊依此說二頌言：“虛妄分別有，于此二都無；此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空；有無及有故，是則契中道。”此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。】

　　這裏有一個宗因喻，來成立心外無法：

　　宗：極成眼等識，不親緣離自色等。

　　因：五隨一故。

　　喻：同喻如余識。

　　這個量先要明白簡別語。因爲小乘有佛的有漏識和最後身菩薩的染汙(P653)識，這是大乘不贊成的。大乘有他方佛識及佛的無漏識，小乘又不贊成，所以都叫做不極成的識。除了這四種之外，我們大家的識都叫極成的識。所以我們的眼識都不能親緣離開相分的外色。在五識之中眼識是五識中隨一所攝，好像其余的耳識、鼻識、舌識、身識一樣，都不能親緣自識外面的境界。

　　第二量：

　　宗：余識亦不親緣離自諸法。

　　因：識故。

　　喻：如眼識等。

　　不說明，照眼識也就可以知道，無論那一個識，只可以親緣自已的相分色，決定不能親緣外面的本質色。

　　第叁量：

　　宗：六識親所緣緣，定不離六識體。

　　因：見相二分隨一攝故。(P654)

　　喻：同喻如能緣見分。

　　第四量：

　　宗：一切隨自識所緣，決定不離我之能緣心及心所。

　　因：以是所緣法故。

　　喻：同喻如相應之相分色。

　　上面這些正理可以做證明的不是一種，因此，對于唯識的道理應當深深的信仰和受持。實我和實法當然不是實有，圓成實性的空和依他起性的識那是不能沒有。離了遍計所執的有和依他圓成的無，這才契合于中道的正理。所以彌勒菩薩依這一種道理說了兩首頌，他說：“衆生所以說一切法是有者，都是由于虛妄的分別，有所取的境和能取的心。其實在這虛妄分別中，決定沒有所取和能取二種的實性，在虛妄分別中但有離開了所取和能取的空性，在空性中亦但有虛妄分別。一切法——虛妄分別叫做有爲法，二取空性叫做無爲法，由有空性和虛妄分別，故說非空。由無所取和能取，故說非不空。有是有空性和虛妄分別，無是無所取能取二性。“有故”就是說，虛(P655)妄分別中有空性，而空性中又有虛妄分別。所以一切法不是一向空，也不是一向不空。因爲這一種原故，所以叫做中道，也就合乎《般若》等經一切法是非空非有的正理。”上面這頌的意思還是說的染分依他起，在道理上說起來，還有淨分的依他起。

　　【若唯內識，似外境起，甯見世間情非情物？處時身用，定不定轉？如夢境等，應釋此疑。何緣世尊說十二處？依識所變，非別實有。爲入我空，說六二法。如遮斷見，說續有情。爲入法空，複說唯識；令知外法，亦非有故。此唯識性，豈不亦空？不爾，如何？非所執故。謂依識變，妄執實法，理不可得，說爲法空。非無離言，正智所證，唯識性故，說爲法空。此識若無，便無俗谛。俗谛無故，真谛亦無；真俗相依，而建立故。撥無二谛，是惡取空。諸佛說爲不可治者。應知諸法，有空不空，由此慈尊說前二頌。】

　　第二，世事乖宗難 問：“設若唯有內識，好像有外境現起，那末，爲(P656)甚麼又看見世間上有衆生和無情的東西呢？並且有決定的處所、決定的時間，大家同見，還有境界的作用，這又是什麼原故呢？”答：“夢中也有定處、定時、作用。餓鬼見膿河，也不是一個鬼看見，難道夢中所見的境界，餓鬼共見的膿河，都是實在的東西嗎？這可見我們現在所見境界，和夢境鬼境是同樣的虛假啊。”

　　第叁，聖教相違難 問：“既然是沒有色法，那末，爲甚麼世尊在《阿含經》中又說六根、六塵十二處的教法做甚麼？”答：“雖然是說六根六塵，其實這六根六塵還是依托內識所變現的，並不是識外有甚麼實在的根塵色法啊。佛爲了要破衆生的我執，證得我空，所以說這六根六塵教法。好像有一班外道，他們說“人死了就斷滅了”，所以佛就方便說有一個中陰身去投胎。又爲了要破衆生…

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