..续本文上一页在经中说：“设有比丘着于利养，而不获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、圣智慧而不成就”(《阿含部T2》p.614.2，《增一阿含经第十三卷二〇一经》)。佛陀告诫比丘们说：“受人利养甚重不易，令人不得至无为之处。所以然者，利养之报，断入人皮；以断皮，便断肉；以断肉，便断骨；以断骨，便彻髓。诸比丘当以此方便，知利养甚重。若未生利养心应使不生，已生求令灭之”(《阿含部T2》p.570.3 p.571.1，《增一阿含经》第五卷第九一经)。
关于衣食利养的抉择，佛陀在《林经》中说到若所住处衣食易得而法难得、修道难，应当离开这里；若所住处法易得、修道殊胜而衣食难得，则可留在这里；若所住处法难得、修道难而衣食又难得，那就招呼都不用打连夜离去；若所住处法易得、修道殊胜而衣食又易得，便可终身住在这里(《阿含部T1》p.596 p.598.2，《中阿含经》第二十七卷第一〇七经、一〇八经)。
佛陀又在另一经中说：“五种之食，出世之表，当共专念舍除四种之食，求于方便办五种之食”。这里说的四种之食，乃是人间的，即揣食、更乐食、念食、识食，世人依此四食长养身心。若是比丘贪着这人间利养，“不成五分法身，不具戒德”。所谓五种出人间之食，即禅食、愿食、念食、八解脱食、喜食，依此五食，能成就出世的功德。所以，“未生利养之心，当使不生；已生利养之心，时速灭之”(《阿含部T2》p.772.2 p.772.3，《增一阿含经》第四十一卷第四〇四经)。
衣食等是修道不可或缺的资具，但不能因衣食而坏正律仪，增长贪嗔痴，障碍善法，偏离解脱的正道。我们要深观贪着利养的种种过患，从而生起知足常乐的决定见。现在有很多人高唱“福慧双修”，但事实上往往因为“慧”的薄弱，而使得“福”过于臃肿，不能消食。我们当依佛陀在《林经》中的教示，作出如法的抉择，精进办道。
不放逸行
或许有人因生死的苦迫而出家修道，也能于佛法生起信心。但是因为宿业所牵，心乱不定，不守根门，懈怠放逸，多话贪睡，喜好热闹，常与白衣往来，时与女人调笑。这些人因此于正法律渐行渐远，贪着利养，乐逐五欲，妄计人我，所以难在佛陀座下修学。
在世尊涅槃后不久，王舍城民众饥馑。当时阿难领着一群年少比丘游行至南天竺，但他们“不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐着睡眠，常求世利”。到南天竺后，有三十年少比丘舍戒还俗，剩下的多是童子。因此阿难受到大迦叶的严厉呵责，虽然阿难头发已经花白，大迦叶仍说他是童子，“不知筹量”，一点都不懂事(《阿含部T2》p.302.3 p.303.1，《杂阿含经》第四十一卷第一一四四经)。
又经中记载，有一质多罗象子比丘有一次在集会中，不等其他比丘说完，他就抢着争着说，因此受到大拘希罗的呵斥。尊者大拘希罗在经中说，有人在世尊前、诸上尊长老前能善守善护，但离开他们，便与在家人来往调笑，由此身热心热，于是舍戒罢道；又或有人有所证悟，但不求升进，却与在家人来往调笑，自我高举，由此身热心热，于是舍戒罢道。此后不久，质多罗象子比丘果然舍戒罢道。他的亲朋好友都来问大拘希罗是不是早就知道质多罗象子比丘的心。尊者说他为什么还俗呢？因为“不知如真，不见如真”(《阿含部T1》p.559.2，《中阿含经》第二十卷第八二经)。
佛陀曾呵斥那些放逸比丘：“行伺欲染着至重，浊缠心中，憎嫉无信，懈怠失正念，无正定，恶慧心狂，掉乱诸根，持戒极宽，不修沙门，不增广行；犹人以墨浣墨所污，以血除血，以垢除垢，以浊除浊，以厕除厕，但增其秽，从冥入冥，从暗入暗”(《阿含部T1》p.647.1，《中阿含经》第三十四卷第一四〇经)。
有一个刚出家不久的年少比丘，在乞食的时候，不知道先后次第，其他比丘说他也不听。佛陀在经中就呵斥这个贪着饮食、不顾律仪、不勤精进的比丘：“入村乞食，不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信、信者不变。若得财利、衣被、饮食、卧具、汤药，染着贪逐，不见过患，不见出离，以嗜欲心食，不能令身悦怿，安隐快乐。缘斯食故，转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪”(《阿含部T2》p.284.2，《杂阿含经》第三十九卷第一〇八三经)。
佛陀常为比丘们说精进、不放逸，赞叹精进、不放逸。如他在经中说：“若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本，不放逸为习，因不放逸生，不放逸为首。不放逸者，于诸善法为最第一，犹作田业，彼一切因地、依地、立地，得作田业”(《阿含部T1》p.647.2，《中阿含经》第三十四卷第一四一经)。又说：“有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足，谓不放逸善法”(《阿含部T2》p.339.2，《杂阿含经》第四十六卷第一二三九经)。
怎么样才是不放逸呢？佛如是说：“若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想；于空闲林中，树下露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已，生欢喜；生欢喜已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法僧不坏净，圣戒成就亦如是说”(《阿含部T2》p.218.1，《杂阿含经》第三十卷第八五五经)。能生起四不坏信，闻即受持，如理思惟，勤修诸定，即是不放逸。
阿那律比丘正是刻意精进而证得天眼的。有一次他在听佛陀说法时，竟然睡着了，因此受到佛陀的呵斥，责问他是不是因为害怕王法与强盗而出家。阿那律因为这一问，可能觉得自己受到了伤害，当即在佛陀及大众前誓言：“自今已后形融体烂，终不在如来前坐睡”。此后他就努力彻夜不眠，眼睛因此受到损害。佛陀劝他处中而行不要太过，他不听；医生要他小睡以便治眼，他也不听。佛陀后来再次劝他，他还是不听，因为佛陀说“涅槃者以无放逸为食”，他为不放逸故，坚决不眠。日子久了，有一次他在缝衣服的时候，眼睛就完全瞎了，但同时也修得天眼(《阿含部T2》p.718.3 p.719.2，《增一阿含经》第三十一卷第经)。
佛陀曾说过母鸡孵蛋的譬喻。由于母鸡随时在孵，长时在孵，就算母鸡不想孵出小鸡来，一到时候小鸡自然就会出来(《阿含部T2》p.817.2，《增一阿含经》第四十九卷第四五七经)。出家修行也是如此，若能具足于戒律，心意专正，无有错乱，勤修禅定，不放逸行，随时长养善法，则道果必成。
疑为心秽
在见道之前，由于人法二执，我们通常会生起种种疑惑。世间万法，本来理事无碍。我们或执孔见，于事不辨，于理不明，横计人我，而颠倒妄想，起惑造业。佛在经中说：“复有三法不断故，不堪能离贪、恚、痴。何等为三？谓身见、戒取、疑”(《阿含部T2》p.95.3，《杂阿含经》第十四卷第三四六经)。又在另一经中，佛说五盖：“何等为五？谓贪欲盖、嗔盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。如此五盖，为覆为盖，烦恼于心，令智能赢，为障阂分，非明、非等觉，不转趣涅槃”(《阿含部T2》p.189.3，《杂阿含经》第二十六卷第七〇七经)。因为疑惑，不能离贪恚痴，助长五盖，智慧羸弱，便沉溺于无明与贪爱，流转生死。
在佛陀时代的古印度，宗教哲学思想很是发达，影响较大的则有六派哲学、六师外道等。关于人、灵魂、轮回、世间、伦理、种姓等，当时流行着种种不同的见解。因为佛教的影响越来越大，也有很多各种各样的信奉者来到僧团中从佛修学，他们难免会对佛陀的教法疑惑不解，甚至对佛陀本人也产生怀疑。如鬘童子出家来到僧团中后，对佛陀一直避开“世无有常，世有底、世无底，命即是身、为命异身异，如来终、如来不终、如来终不终、如来亦非终亦非不终”等问题，疑惑不解，甚至怀疑佛陀本人回答不了这些问题，有离开僧团的想法。于是终于有一天，他质问佛陀：“……若世尊一向知世有常者，世尊！当为我说；若世尊不一向知世有常者，当直言不知也。……若世尊一向知此是真谛，余皆虚妄言者，世尊！当为我说；若世尊不一向知此是真谛，余皆虚妄言者，当直言不知也”。佛陀慈悲，因此演说著名的箭喻，说明这十四无记与义不相应、与法不相应、与梵行不相应，不能通向智慧、觉悟和涅槃，所以佛陀不注重解答这些问题，而反复宣讲四圣谛，追求现世苦的止息(《阿含部T1》p.804.1 p.805.3，《中阿含经》第六十卷第二二一经)。
佛在《心秽经》中说：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽、不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法”。所谓心中五秽，即于世尊、法、戒、教、梵行等有疑、犹豫、不开意、不解意、意不静。又说：“若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法”(《阿含部T1》p.780.2 p.780.3，《中阿含经》第五十六卷第二〇六经)。
只有断五下分结，才能有效地避开疑障。初入道者，需要以净信对治疑惑，随信随法，如理作意。如何是随信行、随法行呢？佛陀在经中说：“彼识受阴是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。比丘，若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地；未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘，若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地；未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果”(《阿含部T2》p.16.1，《杂阿含经》第三卷第六一经)。又另一经中，佛告摩诃男：“圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知”(《阿含部T2》p.240.1，《杂阿含经》第三十三卷第九三六经)。此即是说，佛弟子以清净信，能入诸禅定，证八解脱，于现法生起无漏智慧，而对生死决了无疑。
因机施教
有些人为了生脱死，披剃出家，也精勤修行，但因为缺少智慧方便，用功方法不对，虽然孜孜以求，却不能升进，正所谓欲速则不达。又因为没有亲近善知识，无人指引警策，于是道念日损，损之又损，就想着要还俗了。
尊者二十亿耳正是如此。他出家之后，很是勇猛精进，但收效甚微。有一次他想：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福”。佛陀以他心通知道他的心念，就让人把他叫来，为他说弹琴喻。弦急，不能发妙音；弦缓，也不能发妙音。所以佛陀说：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝等当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相”。二十忆耳因为佛陀的这般教诲，如理思惟，中道而行，不久便证阿罗汉(《阿含部T2》p.62.2 p.62.3，《杂阿含经》第九卷二五四经)。
钝根比丘朱利槃特，从小就不那么聪明，别人教什么他忘什么。他的哥哥槃特实在看不过去，就要他还俗，赶他回家。朱利槃特自己道念没退，别人却对他没有信心了。他很是伤心，立在门外掉眼泪。佛陀知道后安慰他，带他到房里，教他诵扫彗及除垢。虽然头几天他如往常一样健忘，念扫时忘了彗，念彗时忘了扫。但是他坚持努力，一边扫地一边念诵。后又想到扫彗就是除垢，如何是除？如何是垢？他联想到自身，缚结是垢，智慧是除，如今要以智慧之彗扫除缚结。这样扫着扫着，便证得阿罗汉(《阿含部T2》p.601.1 p.601.2，《增一阿含经》第十一卷一七三经)。
现在也有相当的出家人，发心纯正，早求出离，勤苦修行，又往往因为缺少善知识的指引，没有次第和方法的教授，而臆测经文，盲修瞎练，到头来还是原地踏步，甚至有所退转。那时不仅对自己没信心，还会影响到对三宝的信心，反兴毁谤。可见，善知识对于修学是多么重要。
结 语
关于信心道念的退失与升进，前文中多有正反两方面的事例和论述，这对指导我们的学修很有价值。若是对佛法没有决定信解，我们就不会有正知正见；若是放纵心中生起的种种欲念与贪着，我们就不能专心于正法律的行持；若是不能守护六根，我们就不能精进办道；若是不能亲近善知识，我们就不能掌握如法的方便与次第。在得失进退中，我们要深观缘起，于苦、空、无常、无我生起决定信解。惧果则要灭因。为了止息生死轮回的大苦，我们当依教奉行，远离色欲、利养，依止善知识，拔除疑刺，令已生的恶法得断，令未生的恶法不生，而未生的善法令生，已生的善法令增长不失，如是收摄六根、不染六尘，精进于信心道念的升进，随时长养法身慧命。如经中所说：“眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞欢、不执取、不系着，于彼法不随顺回转，当知是比丘不退转于善法。世尊说是不退法，耳、鼻、舌、身、意亦复如是”(《阿含部T2》p.76.1，《杂阿含经》第十一卷第二七八经)。若有所犯，我们要自知自见、真诚悔过，因此功德增长，终不退减。
但是现在常听到一些老修行批评那些不能持久的年青出家人：“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在前面；学佛三年，佛在天边”。虽然有些人初心猛利，但因为对佛法没有决定的信解，又不能如法修持、精勤不辍，流逝的日光就渐渐地侵蚀了他们的信心道念，不久也就被打回原形，顶多是个秃头俗汉。
现在越来越多的人抱怨末法时代中存在很多修行的障碍，而常常赞叹佛陀时代的弟子们慧根深厚，因为许多比丘闻法即证果解脱。这不仅自卑，还自暴自弃；这是在为自己退失信心道念、背弃佛法找借口！佛陀及圣弟子们为我们后人留下了经律论三藏圣典，我们尚能依经依律如理思惟，依次起修。不能得解脱慧，还有世间定；不能得世间定，还有清净戒。佛陀在灭度之际，还殷勤叮嘱弟子们：“我昔为诸比丘，制戒波罗提木叉，及余所说种种妙法，此即便是汝等大师，如我在世，无有异也”(《阿含部T1》p.204.2 p.204.3，《大般涅槃经》卷下)。即使在佛陀时代，佛弟子能亲聆佛陀的教诲，但他们也与我们现在一样，要面对日常生活中几乎同样的问题和障碍。末法时代的种种颓废，不仅没有使人生起惭愧心和出离心，相反成为一些学佛人懈怠放逸的理由，这种所谓的“末法思想”才真正可怕！但是佛教的整体衰落也是不争的事实。这就更需要佛弟子们发勇猛心，从闻思修中、日常行持中坚定自己的信心道念，依经依律，知足寡欲，法随法行，自利利他，真正荷担起如来家业。
《信心道念的退失与升进》全文阅读结束。