..續本文上一頁在經中說：“設有比丘著于利養，而不獲叁法。雲何爲叁？所謂賢聖戒、賢聖叁昧、聖智慧而不成就”(《阿含部T2》p.614.2，《增一阿含經第十叁卷二〇一經》)。佛陀告誡比丘們說：“受人利養甚重不易，令人不得至無爲之處。所以然者，利養之報，斷入人皮；以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘當以此方便，知利養甚重。若未生利養心應使不生，已生求令滅之”(《阿含部T2》p.570.3 p.571.1，《增一阿含經》第五卷第九一經)。
關于衣食利養的抉擇，佛陀在《林經》中說到若所住處衣食易得而法難得、修道難，應當離開這裏；若所住處法易得、修道殊勝而衣食難得，則可留在這裏；若所住處法難得、修道難而衣食又難得，那就招呼都不用打連夜離去；若所住處法易得、修道殊勝而衣食又易得，便可終身住在這裏(《阿含部T1》p.596 p.598.2，《中阿含經》第二十七卷第一〇七經、一〇八經)。
佛陀又在另一經中說：“五種之食，出世之表，當共專念舍除四種之食，求于方便辦五種之食”。這裏說的四種之食，乃是人間的，即揣食、更樂食、念食、識食，世人依此四食長養身心。若是比丘貪著這人間利養，“不成五分法身，不具戒德”。所謂五種出人間之食，即禅食、願食、念食、八解脫食、喜食，依此五食，能成就出世的功德。所以，“未生利養之心，當使不生；已生利養之心，時速滅之”(《阿含部T2》p.772.2 p.772.3，《增一阿含經》第四十一卷第四〇四經)。
衣食等是修道不可或缺的資具，但不能因衣食而壞正律儀，增長貪嗔癡，障礙善法，偏離解脫的正道。我們要深觀貪著利養的種種過患，從而生起知足常樂的決定見。現在有很多人高唱“福慧雙修”，但事實上往往因爲“慧”的薄弱，而使得“福”過于臃腫，不能消食。我們當依佛陀在《林經》中的教示，作出如法的抉擇，精進辦道。
不放逸行
或許有人因生死的苦迫而出家修道，也能于佛法生起信心。但是因爲宿業所牽，心亂不定，不守根門，懈怠放逸，多話貪睡，喜好熱鬧，常與白衣往來，時與女人調笑。這些人因此于正法律漸行漸遠，貪著利養，樂逐五欲，妄計人我，所以難在佛陀座下修學。
在世尊涅槃後不久，王舍城民衆饑馑。當時阿難領著一群年少比丘遊行至南天竺，但他們“不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精勤禅思，樂著睡眠，常求世利”。到南天竺後，有叁十年少比丘舍戒還俗，剩下的多是童子。因此阿難受到大迦葉的嚴厲呵責，雖然阿難頭發已經花白，大迦葉仍說他是童子，“不知籌量”，一點都不懂事(《阿含部T2》p.302.3 p.303.1，《雜阿含經》第四十一卷第一一四四經)。
又經中記載，有一質多羅象子比丘有一次在集會中，不等其他比丘說完，他就搶著爭著說，因此受到大拘希羅的呵斥。尊者大拘希羅在經中說，有人在世尊前、諸上尊長老前能善守善護，但離開他們，便與在家人來往調笑，由此身熱心熱，于是舍戒罷道；又或有人有所證悟，但不求升進，卻與在家人來往調笑，自我高舉，由此身熱心熱，于是舍戒罷道。此後不久，質多羅象子比丘果然舍戒罷道。他的親朋好友都來問大拘希羅是不是早就知道質多羅象子比丘的心。尊者說他爲什麼還俗呢？因爲“不知如真，不見如真”(《阿含部T1》p.559.2，《中阿含經》第二十卷第八二經)。
佛陀曾呵斥那些放逸比丘：“行伺欲染著至重，濁纏心中，憎嫉無信，懈怠失正念，無正定，惡慧心狂，掉亂諸根，持戒極寬，不修沙門，不增廣行；猶人以墨浣墨所汙，以血除血，以垢除垢，以濁除濁，以廁除廁，但增其穢，從冥入冥，從暗入暗”(《阿含部T1》p.647.1，《中阿含經》第叁十四卷第一四〇經)。
有一個剛出家不久的年少比丘，在乞食的時候，不知道先後次第，其他比丘說他也不聽。佛陀在經中就呵斥這個貪著飲食、不顧律儀、不勤精進的比丘：“入村乞食，不善護身，不守根門，不專系念，不能令彼不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飲食、臥具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令身悅怿，安隱快樂。緣斯食故，轉向于死，或同死苦。所言死者，謂舍戒還俗，失正法正律。同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪”(《阿含部T2》p.284.2，《雜阿含經》第叁十九卷第一〇八叁經)。
佛陀常爲比丘們說精進、不放逸，贊歎精進、不放逸。如他在經中說：“若有無量善法可得，彼一切以不放逸爲本，不放逸爲習，因不放逸生，不放逸爲首。不放逸者，于諸善法爲最第一，猶作田業，彼一切因地、依地、立地，得作田業”(《阿含部T1》p.647.2，《中阿含經》第叁十四卷第一四一經)。又說：“有一法修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後世願滿足，謂不放逸善法”(《阿含部T2》p.339.2，《雜阿含經》第四十六卷第一二叁九經)。
怎麼樣才是不放逸呢？佛如是說：“若聖弟子成就于佛不壞淨，其心不起知足想；于空閑林中，樹下露地，晝夜禅思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜；生歡喜已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，心則定。若聖弟子心定者，名不放逸。法僧不壞淨，聖戒成就亦如是說”(《阿含部T2》p.218.1，《雜阿含經》第叁十卷第八五五經)。能生起四不壞信，聞即受持，如理思惟，勤修諸定，即是不放逸。
阿那律比丘正是刻意精進而證得天眼的。有一次他在聽佛陀說法時，竟然睡著了，因此受到佛陀的呵斥，責問他是不是因爲害怕王法與強盜而出家。阿那律因爲這一問，可能覺得自己受到了傷害，當即在佛陀及大衆前誓言：“自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡”。此後他就努力徹夜不眠，眼睛因此受到損害。佛陀勸他處中而行不要太過，他不聽；醫生要他小睡以便治眼，他也不聽。佛陀後來再次勸他，他還是不聽，因爲佛陀說“涅槃者以無放逸爲食”，他爲不放逸故，堅決不眠。日子久了，有一次他在縫衣服的時候，眼睛就完全瞎了，但同時也修得天眼(《阿含部T2》p.718.3 p.719.2，《增一阿含經》第叁十一卷第經)。
佛陀曾說過母雞孵蛋的譬喻。由于母雞隨時在孵，長時在孵，就算母雞不想孵出小雞來，一到時候小雞自然就會出來(《阿含部T2》p.817.2，《增一阿含經》第四十九卷第四五七經)。出家修行也是如此，若能具足于戒律，心意專正，無有錯亂，勤修禅定，不放逸行，隨時長養善法，則道果必成。
疑爲心穢
在見道之前，由于人法二執，我們通常會生起種種疑惑。世間萬法，本來理事無礙。我們或執孔見，于事不辨，于理不明，橫計人我，而顛倒妄想，起惑造業。佛在經中說：“複有叁法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等爲叁？謂身見、戒取、疑”(《阿含部T2》p.95.3，《雜阿含經》第十四卷第叁四六經)。又在另一經中，佛說五蓋：“何等爲五？謂貪欲蓋、嗔蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。如此五蓋，爲覆爲蓋，煩惱于心，令智能贏，爲障閡分，非明、非等覺，不轉趣涅槃”(《阿含部T2》p.189.3，《雜阿含經》第二十六卷第七〇七經)。因爲疑惑，不能離貪恚癡，助長五蓋，智慧羸弱，便沈溺于無明與貪愛，流轉生死。
在佛陀時代的古印度，宗教哲學思想很是發達，影響較大的則有六派哲學、六師外道等。關于人、靈魂、輪回、世間、倫理、種姓等，當時流行著種種不同的見解。因爲佛教的影響越來越大，也有很多各種各樣的信奉者來到僧團中從佛修學，他們難免會對佛陀的教法疑惑不解，甚至對佛陀本人也産生懷疑。如鬘童子出家來到僧團中後，對佛陀一直避開“世無有常，世有底、世無底，命即是身、爲命異身異，如來終、如來不終、如來終不終、如來亦非終亦非不終”等問題，疑惑不解，甚至懷疑佛陀本人回答不了這些問題，有離開僧團的想法。于是終于有一天，他質問佛陀：“……若世尊一向知世有常者，世尊！當爲我說；若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。……若世尊一向知此是真谛，余皆虛妄言者，世尊！當爲我說；若世尊不一向知此是真谛，余皆虛妄言者，當直言不知也”。佛陀慈悲，因此演說著名的箭喻，說明這十四無記與義不相應、與法不相應、與梵行不相應，不能通向智慧、覺悟和涅槃，所以佛陀不注重解答這些問題，而反複宣講四聖谛，追求現世苦的止息(《阿含部T1》p.804.1 p.805.3，《中阿含經》第六十卷第二二一經)。
佛在《心穢經》中說：“若比丘、比丘尼不拔心中五穢、不解心中五縛者，是爲比丘、比丘尼說必退法”。所謂心中五穢，即于世尊、法、戒、教、梵行等有疑、猶豫、不開意、不解意、意不靜。又說：“若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法”(《阿含部T1》p.780.2 p.780.3，《中阿含經》第五十六卷第二〇六經)。
只有斷五下分結，才能有效地避開疑障。初入道者，需要以淨信對治疑惑，隨信隨法，如理作意。如何是隨信行、隨法行呢？佛陀在經中說：“彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。比丘，若于此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行，超升離生，越凡夫地；未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘，若于此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行，超升離生，越凡夫地；未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果”(《阿含部T2》p.16.1，《雜阿含經》第叁卷第六一經)。又另一經中，佛告摩诃男：“聖弟子于佛一向淨信，于法、僧一向淨信。于法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷知”(《阿含部T2》p.240.1，《雜阿含經》第叁十叁卷第九叁六經)。此即是說，佛弟子以清淨信，能入諸禅定，證八解脫，于現法生起無漏智慧，而對生死決了無疑。
因機施教
有些人爲了生脫死，披剃出家，也精勤修行，但因爲缺少智慧方便，用功方法不對，雖然孜孜以求，卻不能升進，正所謂欲速則不達。又因爲沒有親近善知識，無人指引警策，于是道念日損，損之又損，就想著要還俗了。
尊者二十億耳正是如此。他出家之後，很是勇猛精進，但收效甚微。有一次他想：“于世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今甯可還受五欲，廣行施作福”。佛陀以他心通知道他的心念，就讓人把他叫來，爲他說彈琴喻。弦急，不能發妙音；弦緩，也不能發妙音。所以佛陀說：“精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝等當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相”。二十憶耳因爲佛陀的這般教誨，如理思惟，中道而行，不久便證阿羅漢(《阿含部T2》p.62.2 p.62.3，《雜阿含經》第九卷二五四經)。
鈍根比丘朱利槃特，從小就不那麼聰明，別人教什麼他忘什麼。他的哥哥槃特實在看不過去，就要他還俗，趕他回家。朱利槃特自己道念沒退，別人卻對他沒有信心了。他很是傷心，立在門外掉眼淚。佛陀知道後安慰他，帶他到房裏，教他誦掃彗及除垢。雖然頭幾天他如往常一樣健忘，念掃時忘了彗，念彗時忘了掃。但是他堅持努力，一邊掃地一邊念誦。後又想到掃彗就是除垢，如何是除？如何是垢？他聯想到自身，縛結是垢，智慧是除，如今要以智慧之彗掃除縛結。這樣掃著掃著，便證得阿羅漢(《阿含部T2》p.601.1 p.601.2，《增一阿含經》第十一卷一七叁經)。
現在也有相當的出家人，發心純正，早求出離，勤苦修行，又往往因爲缺少善知識的指引，沒有次第和方法的教授，而臆測經文，盲修瞎練，到頭來還是原地踏步，甚至有所退轉。那時不僅對自己沒信心，還會影響到對叁寶的信心，反興毀謗。可見，善知識對于修學是多麼重要。
結 語
關于信心道念的退失與升進，前文中多有正反兩方面的事例和論述，這對指導我們的學修很有價值。若是對佛法沒有決定信解，我們就不會有正知正見；若是放縱心中生起的種種欲念與貪著，我們就不能專心于正法律的行持；若是不能守護六根，我們就不能精進辦道；若是不能親近善知識，我們就不能掌握如法的方便與次第。在得失進退中，我們要深觀緣起，于苦、空、無常、無我生起決定信解。懼果則要滅因。爲了止息生死輪回的大苦，我們當依教奉行，遠離色欲、利養，依止善知識，拔除疑刺，令已生的惡法得斷，令未生的惡法不生，而未生的善法令生，已生的善法令增長不失，如是收攝六根、不染六塵，精進于信心道念的升進，隨時長養法身慧命。如經中所說：“眼識色緣，不生欲覺結，彼比丘不喜、不贊歡、不執取、不系著，于彼法不隨順回轉，當知是比丘不退轉于善法。世尊說是不退法，耳、鼻、舌、身、意亦複如是”(《阿含部T2》p.76.1，《雜阿含經》第十一卷第二七八經)。若有所犯，我們要自知自見、真誠悔過，因此功德增長，終不退減。
但是現在常聽到一些老修行批評那些不能持久的年青出家人：“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在前面；學佛叁年，佛在天邊”。雖然有些人初心猛利，但因爲對佛法沒有決定的信解，又不能如法修持、精勤不辍，流逝的日光就漸漸地侵蝕了他們的信心道念，不久也就被打回原形，頂多是個禿頭俗漢。
現在越來越多的人抱怨末法時代中存在很多修行的障礙，而常常贊歎佛陀時代的弟子們慧根深厚，因爲許多比丘聞法即證果解脫。這不僅自卑，還自暴自棄；這是在爲自己退失信心道念、背棄佛法找借口！佛陀及聖弟子們爲我們後人留下了經律論叁藏聖典，我們尚能依經依律如理思惟，依次起修。不能得解脫慧，還有世間定；不能得世間定，還有清淨戒。佛陀在滅度之際，還殷勤叮囑弟子們：“我昔爲諸比丘，製戒波羅提木叉，及余所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也”(《阿含部T1》p.204.2 p.204.3，《大般涅槃經》卷下)。即使在佛陀時代，佛弟子能親聆佛陀的教誨，但他們也與我們現在一樣，要面對日常生活中幾乎同樣的問題和障礙。末法時代的種種頹廢，不僅沒有使人生起慚愧心和出離心，相反成爲一些學佛人懈怠放逸的理由，這種所謂的“末法思想”才真正可怕！但是佛教的整體衰落也是不爭的事實。這就更需要佛弟子們發勇猛心，從聞思修中、日常行持中堅定自己的信心道念，依經依律，知足寡欲，法隨法行，自利利他，真正荷擔起如來家業。
《信心道念的退失與升進》全文閱讀結束。