要明确学法的目的和方式
智敏上师
一九九八年戊寅十一月廿二日晚课后开示
我们学法的目的是闻思修的过程，法听过以后，心中应有所触动，不光是听闻了算数。我们学的就是修的，有多少的闻慧，便有多少的思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要广大听闻，又必须积资净障资粮聚集好了，方能听闻获得利益。
而普遍存在着一种思想：学法只重表面，加行不愿修，殿也不肯上，就是拿着本书要听经、听磁带、要自己研究。如此是否真正能得解脱利益？末法时期，要广大听闻，表面上看是在努力，而这个还需要资粮的积聚方能收效，正好《福智之声》第83期，谈到广大听闻与净罪集资，没有集资净障的前提，你虽广大听闻，却听不进去的，有时还会毁谤。如果你广大听闻而不清楚，这时候赶快去广大积集资粮，再去听闻，就会听得更清楚，更深刻地了解。我们中间，有些人学法，皮面上了解一点，深刻的不谈了，即使皮面上的了解，也是根据自己主观的理解。到底对不对，还不敢说，这就不够了。没有广大的集资净障，不管你学得那么多，都不会有真正修持的进步，犹如种花，需要阳光、空气、土壤、水分等缘，不管缺了哪一方面，都不会开出理想的花朵。
如何集资：礼拜、绕塔、布施、供养、持咒等等，这些都是积聚资粮的方式，而要净罪则是通过“四力门”以此忏悔过现罪业。这些不做到，光靠听经是不会去除五欲的。又在此中，如礼拜等，不但能净障，甚至能开智慧，如五台山某法师拜《华严经》，到最后，不但罪障消除，智慧也开了。所以一个法有多种作用。《四加行》里的法，集资净障都安排好了，而我们有的人来了很长时间，连“四皈依”都不修，结果便是信心不坚固，在这里修不起，便跑回去，回去后又感不适应，又再来，来了又不修，跑来跑去，最后什么也未学到。所以我们学了法，要时常用法去观察，俾在事上起用，不要在文字上纠缠。
在广大听闻中，若过去造有许多恶业，当此业障来上，不管你怎么学，也抵不住。虽然你很用功，很努力，但是罪未忏净，便不会有什么进步，甚至于退道，业障来时，则会使你害病，或者出魔障，甚至还有生命的危险。如过去传说中，经常听到某些人，念书多年，去京城赶考，在其考试房间里，若过去有怨业，便会出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教里，这种情况也很多，尤其在受三坛大戒。最现实的，我们这里的宗归师，他在五台山受戒时，出障，他有一天眼睛一幌，见一人来，此人是他以前针灸治病扎瞎了眼的，见后，两眼就开始发炎，继而两眼红肿如球，最后渐成两块蛋白似的，如果在登坛前内不治好，便不能受戒，幸亏他通过佛前忏悔求加持，又有几位师父的帮助，去台山针灸，才化险为夷。在大型传戒法会中，几乎每次授戒，都会出障。有些人明天就要登坛，而今天便死掉了。这些都是以前的业现起，障碍他们趋向清净解脱。
所以要忏除身口的恶业，便是要集资净障。而侍候上师，为上师执事，则是净除罪障最好的方法，这其中身口意都包括了。如所举之仲登巴，因为承事上师，使他成为阿底峡尊者弟子中成就最大的一个。
讲了这么多，有什么目的呢？就是叫大家把所学的法用起来，我们所应该做的，也是最主要的下手方法就是要断烦恼。因为无始以来，根本烦恼就是无明，它把无明的清净本性给障蔽掉了，而无中生有的执着有个“人我”，又执着一切法有自性，如此，一切都为自己，为了自己享受，顺的就贪着追求，不顺的对己不利的就排斥消灭，造了很多罪业，从而流转生死，受苦无穷。那么无明解脱这个苦，便要认识流转生死的根本，不要再继续受苦，就不要再造业，不要造业，则必须将烦恼断除。因为有了烦恼定会造业，便要感苦。而如何跳出这个生死苦海呢？如果说要把过去无始以来的业，令它消掉或者受完了，这是不可能的。因为正当你消业受苦的时候，你的烦恼同时又在造业了。所以只有把烦恼断除了，宿业虽然还有，但没有烦恼的水取滋润它，这个种子则是干枯的，便不会生芽，不会感果了。所以说这个出生死的巧妙就在于“断烦恼”，亦即释迦牟尼佛亲自证道所依之妙法。而外道则是修苦行，以受苦来消业，妄图以此出生死。他们拼命修苦行，用火烤、日晒，或者学鸡一足独立、学牛吃草、学狗啖粪，以为这样能把一切业消完，便能得解脱，这就是对因果法则不明白。经上曾讲，当时有个人去问佛，他说很多外道都很精进，持牛戒、狗戒，他们这样子修，能否得解脱？佛言：他们持牛戒、狗戒，如果清净不泛，将来就做牛做狗，倘若犯戒，则会下地狱！所以外道没有智慧，虽然辛苦，却不能得解脱，反而自找苦吃。而佛的伟大则以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，让我们知道流转的因是烦恼和业，而其中最根本的是烦恼，能把烦恼断了，业再多也不会感果，这样就出三界了。所以我们从根本上下手，把烦恼断了，就不要象外道一样，把一切业都要受完，修无益的苦行，而其果还是苦的。
所以我们修行应该照着佛教授的去做，按佛的智慧去断烦恼，佛说的一切法，都是从断烦恼上下手，我们学法就是为了这个。如果你学了法不去断烦恼，那么佛说了那么多法都是冤枉的，佛叫我们断烦恼出三界，结果你学了法之后，却是增长烦恼，在三界中受更大的苦。佛的法是叫我们如何脱离苦痛，而你恰如帕绑喀大师所言，学了法，却把它当作商品一样的，“到蒙古取兜售”，则将来感什么果呢？感恶道的苦果！辛辛苦苦地把法学了，却感三恶道的苦，这就是没有体会佛说的真正意思，还是为了自己个人利益出发，为了获得世间的利益，财色名食睡啦，离不开世间八风。真正是“因地不正，果招迂曲”。
道次第的下士道就是要放弃现世，而一切为自己利益，紧紧抓住现实的安乐，如此便脱离了佛的法的轨道，法学得再多却无半点收益。世间所谓之“书呆子”拿了本书，不会用。如过去中国历史上“纸上谈兵”的公案：秦始皇时，并吞六国，打到赵国时，赵王欲找大将抵御，便想到大将军赵奢，他有个儿子名赵括，挺聪明，但赵奢生前曾对赵王言，此子千万不可用，因为他是个“书呆子”，若用则必受其害。但当时秦军兵临城下，赵国无将，赵王无奈召见赵括，当赵括见秦军时，他把兵书背得滚瓜烂熟，讲起来头头是道，赵王听下，认为还可以，便以全军委之，结果中计受围大败，40万赵兵投降后，全部活埋。当时赵国是个小国家，人口亦不多，几乎每户都有人去从军，当四十万人被活埋后，赵国人民全国挂孝，遍境嚎啕，凄惨无比。这些就是因为一个书呆子祗会纸上谈兵，具体事情来了却应付不了，害了大事。所以说书看得再多若不会用，对实际毫无用处。
佛教里亦是如此，有些人整天拿着本书，结果身体也搞坏了，学了法，不是用去断烦恼，而是增加烦恼－－增长我慢，学了一点东西，能讲些书了，就有人来凑合，把你抬上去，抬得高高的，我慢贡高，更加大了。我们真正的敌人是什么？－－是“我执”。这是一个大魔，不去断它，反而令其增长，使其越来越强大，到最后，就是“天变成魔”。天本来是好的，但把我执搀在里面，便成魔了。
这里我们要推荐一本书，《利器之轮》，是专门用来对付“我执”的。此书乃瑜伽大师法护传于阿底峡，阿底峡又单传于仲登吉，整本书皆讲修心法要，下手就是为断“我执烦恼”。我们学了法，要起作用，否则便是冤枉，让地藏菩萨受辛苦，到地狱来救我们。这样，对于佛来说，我们便成为不孝之子了。
“当我们一学习就心中疑惑时，是利器之轮回转到我们身上。”(28则)因为我们对修习佛法不重视，过去如此，现在亦如此，所以感报即是疑惑。针对于此，我们应该做的是建立闻思修的习惯和方法，如果不闻法便无法思考，也不知修的方法，到最后则是越修越怀疑。过去欧洲一学者，不依闻思修而以历史考证的方法来研究佛法，发觉佛法里面都是矛盾，一会儿说“有”， 一会儿说“空”；一会儿赞叹“出离”，一会儿又呵斥为“焦芽败种”，尤其是关于佛陀的圣诞竟有一百多种说法，於是他最后得出的结论就是－－佛陀本身就是不存在的，是后人编写出来的，因为众说纷纭，都不一致。既然没有佛，那么法也不是佛说的，是假的了。另外一个现代例子：在文革前，我们五台山有个僧人，在北京佛学院学了十二年巴利文，四清运动时回五台山，宣传他学习的成绩。他说，佛教里说“须弥山，顶有忉利天”，而现在探险队到达喜马拉雅的最高山顶，并没有发现“忉利天”，如此“忉利天”是没有的，则兜率天也不会有，其余更不会有，则色界天也无，既然年月色界四禅天，那四禅亦没有的，无色界也没有了，修行都是白白辛苦，简直将整个佛法推翻了......。正在他洋洋得意时，文革开始，他被挂牌游街，挂的牌为山西榆木(最重的木料)制成的大门板，挂在颈上游街，这就是现报。因为毁谤佛法，如果不忏悔，异熟报则下辈子到地狱中了。以如此一个年轻有为的人，学了十二年巴利文，最后却落得如此下场。
这就说明，我们学法要根据佛的方法来学。佛的方法你不知道，则依法流的传承来学。如果不相信传承，偏要自己搞一套，以佛学家的姿态来研究，批判这个，批判那个，最后便是谤佛谤法，祗相信自己，结果就是被我执大魔所牵引。
“当我们拜忏礼佛却未能如愿以偿时，是利器之轮回转到我们身上。”(32则)这说明不但是过去，甚至现在不依靠佛的法取修行，而是依于自己，过去做错了，现在并没有摒弃恶行，虽然精进，亦不能满愿。而应该换一种方式－－断弃恶行，不再造恶，方能满愿。
“当我们祈求三宝但所愿无一实现时，是利器之轮回转到我们身上。”(33则)这说明，我们修行不是完全信仰依赖佛…
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