要明確學法的目的和方式

　　智敏上師

　　一九九八年戊寅十一月廿二日晚課後開示

　　我們學法的目的是聞思修的過程，法聽過以後，心中應有所觸動，不光是聽聞了算數。我們學的就是修的，有多少的聞慧，便有多少的思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要廣大聽聞，又必須積資淨障資糧聚集好了，方能聽聞獲得利益。

　　而普遍存在著一種思想：學法只重表面，加行不願修，殿也不肯上，就是拿著本書要聽經、聽磁帶、要自己研究。如此是否真正能得解脫利益？末法時期，要廣大聽聞，表面上看是在努力，而這個還需要資糧的積聚方能收效，正好《福智之聲》第83期，談到廣大聽聞與淨罪集資，沒有集資淨障的前提，你雖廣大聽聞，卻聽不進去的，有時還會毀謗。如果你廣大聽聞而不清楚，這時候趕快去廣大積集資糧，再去聽聞，就會聽得更清楚，更深刻地了解。我們中間，有些人學法，皮面上了解一點，深刻的不談了，即使皮面上的了解，也是根據自己主觀的理解。到底對不對，還不敢說，這就不夠了。沒有廣大的集資淨障，不管你學得那麼多，都不會有真正修持的進步，猶如種花，需要陽光、空氣、土壤、水分等緣，不管缺了哪一方面，都不會開出理想的花朵。

　　如何集資：禮拜、繞塔、布施、供養、持咒等等，這些都是積聚資糧的方式，而要淨罪則是通過“四力門”以此忏悔過現罪業。這些不做到，光靠聽經是不會去除五欲的。又在此中，如禮拜等，不但能淨障，甚至能開智慧，如五臺山某法師拜《華嚴經》，到最後，不但罪障消除，智慧也開了。所以一個法有多種作用。《四加行》裏的法，集資淨障都安排好了，而我們有的人來了很長時間，連“四皈依”都不修，結果便是信心不堅固，在這裏修不起，便跑回去，回去後又感不適應，又再來，來了又不修，跑來跑去，最後什麼也未學到。所以我們學了法，要時常用法去觀察，俾在事上起用，不要在文字上糾纏。

　　在廣大聽聞中，若過去造有許多惡業，當此業障來上，不管你怎麼學，也抵不住。雖然你很用功，很努力，但是罪未忏淨，便不會有什麼進步，甚至于退道，業障來時，則會使你害病，或者出魔障，甚至還有生命的危險。如過去傳說中，經常聽到某些人，念書多年，去京城趕考，在其考試房間裏，若過去有怨業，便會出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教裏，這種情況也很多，尤其在受叁壇大戒。最現實的，我們這裏的宗歸師，他在五臺山受戒時，出障，他有一天眼睛一幌，見一人來，此人是他以前針灸治病紮瞎了眼的，見後，兩眼就開始發炎，繼而兩眼紅腫如球，最後漸成兩塊蛋白似的，如果在登壇前內不治好，便不能受戒，幸虧他通過佛前忏悔求加持，又有幾位師父的幫助，去臺山針灸，才化險爲夷。在大型傳戒法會中，幾乎每次授戒，都會出障。有些人明天就要登壇，而今天便死掉了。這些都是以前的業現起，障礙他們趨向清淨解脫。

　　所以要忏除身口的惡業，便是要集資淨障。而侍候上師，爲上師執事，則是淨除罪障最好的方法，這其中身口意都包括了。如所舉之仲登巴，因爲承事上師，使他成爲阿底峽尊者弟子中成就最大的一個。

　　講了這麼多，有什麼目的呢？就是叫大家把所學的法用起來，我們所應該做的，也是最主要的下手方法就是要斷煩惱。因爲無始以來，根本煩惱就是無明，它把無明的清淨本性給障蔽掉了，而無中生有的執著有個“人我”，又執著一切法有自性，如此，一切都爲自己，爲了自己享受，順的就貪著追求，不順的對己不利的就排斥消滅，造了很多罪業，從而流轉生死，受苦無窮。那麼無明解脫這個苦，便要認識流轉生死的根本，不要再繼續受苦，就不要再造業，不要造業，則必須將煩惱斷除。因爲有了煩惱定會造業，便要感苦。而如何跳出這個生死苦海呢？如果說要把過去無始以來的業，令它消掉或者受完了，這是不可能的。因爲正當你消業受苦的時候，你的煩惱同時又在造業了。所以只有把煩惱斷除了，宿業雖然還有，但沒有煩惱的水取滋潤它，這個種子則是幹枯的，便不會生芽，不會感果了。所以說這個出生死的巧妙就在于“斷煩惱”，亦即釋迦牟尼佛親自證道所依之妙法。而外道則是修苦行，以受苦來消業，妄圖以此出生死。他們拼命修苦行，用火烤、日曬，或者學雞一足獨立、學牛吃草、學狗啖糞，以爲這樣能把一切業消完，便能得解脫，這就是對因果法則不明白。經上曾講，當時有個人去問佛，他說很多外道都很精進，持牛戒、狗戒，他們這樣子修，能否得解脫？佛言：他們持牛戒、狗戒，如果清淨不泛，將來就做牛做狗，倘若犯戒，則會下地獄！所以外道沒有智慧，雖然辛苦，卻不能得解脫，反而自找苦吃。而佛的偉大則以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，讓我們知道流轉的因是煩惱和業，而其中最根本的是煩惱，能把煩惱斷了，業再多也不會感果，這樣就出叁界了。所以我們從根本上下手，把煩惱斷了，就不要象外道一樣，把一切業都要受完，修無益的苦行，而其果還是苦的。

　　所以我們修行應該照著佛教授的去做，按佛的智慧去斷煩惱，佛說的一切法，都是從斷煩惱上下手，我們學法就是爲了這個。如果你學了法不去斷煩惱，那麼佛說了那麼多法都是冤枉的，佛叫我們斷煩惱出叁界，結果你學了法之後，卻是增長煩惱，在叁界中受更大的苦。佛的法是叫我們如何脫離苦痛，而你恰如帕綁喀大師所言，學了法，卻把它當作商品一樣的，“到蒙古取兜售”，則將來感什麼果呢？感惡道的苦果！辛辛苦苦地把法學了，卻感叁惡道的苦，這就是沒有體會佛說的真正意思，還是爲了自己個人利益出發，爲了獲得世間的利益，財色名食睡啦，離不開世間八風。真正是“因地不正，果招迂曲”。

　　道次第的下士道就是要放棄現世，而一切爲自己利益，緊緊抓住現實的安樂，如此便脫離了佛的法的軌道，法學得再多卻無半點收益。世間所謂之“書呆子”拿了本書，不會用。如過去中國曆史上“紙上談兵”的公案：秦始皇時，並吞六國，打到趙國時，趙王欲找大將抵禦，便想到大將軍趙奢，他有個兒子名趙括，挺聰明，但趙奢生前曾對趙王言，此子千萬不可用，因爲他是個“書呆子”，若用則必受其害。但當時秦軍兵臨城下，趙國無將，趙王無奈召見趙括，當趙括見秦軍時，他把兵書背得滾瓜爛熟，講起來頭頭是道，趙王聽下，認爲還可以，便以全軍委之，結果中計受圍大敗，40萬趙兵投降後，全部活埋。當時趙國是個小國家，人口亦不多，幾乎每戶都有人去從軍，當四十萬人被活埋後，趙國人民全國挂孝，遍境嚎啕，淒慘無比。這些就是因爲一個書呆子祗會紙上談兵，具體事情來了卻應付不了，害了大事。所以說書看得再多若不會用，對實際毫無用處。

　　佛教裏亦是如此，有些人整天拿著本書，結果身體也搞壞了，學了法，不是用去斷煩惱，而是增加煩惱－－增長我慢，學了一點東西，能講些書了，就有人來湊合，把你擡上去，擡得高高的，我慢貢高，更加大了。我們真正的敵人是什麼？－－是“我執”。這是一個大魔，不去斷它，反而令其增長，使其越來越強大，到最後，就是“天變成魔”。天本來是好的，但把我執攙在裏面，便成魔了。

　　這裏我們要推薦一本書，《利器之輪》，是專門用來對付“我執”的。此書乃瑜伽大師法護傳于阿底峽，阿底峽又單傳于仲登吉，整本書皆講修心法要，下手就是爲斷“我執煩惱”。我們學了法，要起作用，否則便是冤枉，讓地藏菩薩受辛苦，到地獄來救我們。這樣，對于佛來說，我們便成爲不孝之子了。

　　“當我們一學習就心中疑惑時，是利器之輪回轉到我們身上。”(28則)因爲我們對修習佛法不重視，過去如此，現在亦如此，所以感報即是疑惑。針對于此，我們應該做的是建立聞思修的習慣和方法，如果不聞法便無法思考，也不知修的方法，到最後則是越修越懷疑。過去歐洲一學者，不依聞思修而以曆史考證的方法來研究佛法，發覺佛法裏面都是矛盾，一會兒說“有”， 一會兒說“空”；一會兒贊歎“出離”，一會兒又呵斥爲“焦芽敗種”，尤其是關于佛陀的聖誕竟有一百多種說法，於是他最後得出的結論就是－－佛陀本身就是不存在的，是後人編寫出來的，因爲衆說紛纭，都不一致。既然沒有佛，那麼法也不是佛說的，是假的了。另外一個現代例子：在文革前，我們五臺山有個僧人，在北京佛學院學了十二年巴利文，四清運動時回五臺山，宣傳他學習的成績。他說，佛教裏說“須彌山，頂有忉利天”，而現在探險隊到達喜馬拉雅的最高山頂，並沒有發現“忉利天”，如此“忉利天”是沒有的，則兜率天也不會有，其余更不會有，則色界天也無，既然年月色界四禅天，那四禅亦沒有的，無色界也沒有了，修行都是白白辛苦，簡直將整個佛法推翻了......。正在他洋洋得意時，文革開始，他被挂牌遊街，挂的牌爲山西榆木(最重的木料)製成的大門板，挂在頸上遊街，這就是現報。因爲毀謗佛法，如果不忏悔，異熟報則下輩子到地獄中了。以如此一個年輕有爲的人，學了十二年巴利文，最後卻落得如此下場。

　　這就說明，我們學法要根據佛的方法來學。佛的方法你不知道，則依法流的傳承來學。如果不相信傳承，偏要自己搞一套，以佛學家的姿態來研究，批判這個，批判那個，最後便是謗佛謗法，祗相信自己，結果就是被我執大魔所牽引。

　　“當我們拜忏禮佛卻未能如願以償時，是利器之輪回轉到我們身上。”(32則)這說明不但是過去，甚至現在不依靠佛的法取修行，而是依于自己，過去做錯了，現在並沒有摒棄惡行，雖然精進，亦不能滿願。而應該換一種方式－－斷棄惡行，不再造惡，方能滿願。

　　“當我們祈求叁寶但所願無一實現時，是利器之輪回轉到我們身上。”(33則)這說明，我們修行不是完全信仰依賴佛…

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