第十节、平衡诸根

　　根，巴利语indriya，意为主导，支配，控制。五根是指在其范围内能执行支配作用的五种心所。它们分别是：

　　1、信根(saddhindriya)；

　　2、精进根(vãriyindriya)；

　　3、念根(satindriya)；

　　4、定根(samàdhindriya)；

　　5、慧根(pa¤¤indriya)。

　　其中，信根能起胜解(决定)的作用，精进根能起策励的作用，念根能起专注的作用，定根能起不散乱的作用，慧根能起觉知的作用。

　　这五根可以分为两组：

　　第一组：信根和慧根；

　　第二组：精进根和定根。

　　然而，无论是在信根和慧根组，还是在精进根和定根组，念根适用于一切处，正念始终都很重要。

　　什么是正念呢？正念就是心沉入所缘，心于当下对所缘保持清楚的专注，不忘失。正念是把心固定在所缘上，犹如石头沉入水中，而不是像浮萍般随波逐流。

　　在这里，先来讲如何平衡信根和慧根。如果一位禅修者想要培育定力、成就止观，必须先使信根和慧根达到平衡。信根和慧根，用现代的话来讲，就是感性和理性的关系。

　　《清净道论》中说：

　　“信强而慧弱则成迷信，信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边，犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等，才能信于正当之事。”(Vm.1.62)

　　假如一个人信根太强而慧根太弱的话，他容易流于迷信。由于缺乏智慧的分辨能力，他会盲从、迷信一些宗教导师，或者盲信别人、传说、流言，甚至导致宗教狂热。所以，感情太丰富，过于感性的人容易迷信，别人怎么说，他会不加分辨、不加分析就认为是对的，缺乏理性，依人不依法。这种人是信根过强而慧根偏弱。

　　假如一个人慧根太强而信根偏弱，就会像吃了过量的药一样，喜欢批评。这个也不是，那个也不对，好像只有自己最聪明，“老子天下第一”。就像时下有些研究佛教的专家学者，看了几部经典，就对佛教评头品足，甚至评论起佛陀来。你想叫这种人禅修，他有可能静下心来禅修吗？他的心整天都陷在名相、思辩、对错上，对三宝没有信心，或者有点信心也很淡薄。由于理性太强，逻辑思维太强而陷于奸邪、狡黠。即使有机会遇到好的导师，他都喜欢评判、批评导师；遇到好的禅修方法，他也会保持一段距离，不肯老实信受，不肯依教奉行。也就是说，即使解脱的大门向他敞开了，他都不肯踏进一步，始终徘徊在门外，宁可做一个门外汉。就如有些学者一样，明知佛教很好，佛教是人生的智慧、生命的升华，但就是喜欢说食数宝，不肯去踏实修行。

　　这两种都是极端，太过感性不行，太过理性也不行。对于大多数的现代人来说，往往会偏于理性。对于某些上了年纪的人来说，往往会偏于感性。

　　在修行止观的过程中，信根和慧根在不同的时期还是可以有所侧重的。在修习止的阶段，信根强一点也可以；在修习观的阶段，慧根强一点也可以。

　　我们可以举一些真实的例子来说明：缅甸人生长在一个很传统、保守的上座部佛教国家，从小父母就带他们到寺院里面去礼敬三宝，听闻佛法，供养僧团。他们一见到出家人就懂得礼敬。他们在一种悠闲自在的生活环境当中成长，对三宝拥有信心。大多数缅甸人生活淳朴、性格善良，心地单纯，只要西亚多们、长老们教他们做什么，他们就会按照要求去做，不会怀疑，所以缅甸人禅修起来相对容易得多。

　　相反的，受过现代西式教育的外国人，内心越复杂，禅修起来问题就越多、越麻烦。最明显的例子是，如果帕奥禅师向缅甸的信众讲经，经讲完之后，缅甸人说三声：“萨度! 萨度! 萨度!1”然后就散会了，没有问题。然而，如果禅师向外国人，特别是向西方人讲经的话，答问的时间会往往会比讲经的时间还要多。假如开示时间原来安排为两个小时，一个小时用来讲经，另一个小时是答问，那么，回答问题的时间通常都会超过一小时。而且，西方人所提的问题在我们东方人听起来有许多是很幼稚、很可笑的。为什么呢？因为他们所接受的教育以及思维模式跟东方人有所不同。

　　同样的，华人跟缅甸人比起来，缅甸人单纯很多，在禅修上就得力很多。因为缅甸人很单纯，所以修定就轻松许多，修行成功的比例也大很多。然而，华人跟西方人对比，华人又有优势。虽然现在华人的教育方式想跟着西方尾巴学习，但华人的思维模式还不够西洋人复杂。西方人爱钻牛角尖，爱打破沙锅问到底。正是因为这样，西方人禅修成功的例子很少听见，但是投诉、抱怨却从未间断过。这也是信根和慧根不平衡、感性跟理性不协调的一个例证。

　　所以，在修止的阶段，不要自设太多问题。我们禅修是为了解决问题，而不是找问题！不要没事找事、自找麻烦。

　　什么是定呢？在52种心所里面，定是“心一境性”心所。什么是“心一境性”呢？心只有一个对象，只有一个所缘，或者心和所缘结合在一起的状态，叫做心一境性。对于修习入出息念，心的境就是呼吸，而且只应当是呼吸这一个所缘。在修定的阶段，心一定要单纯，不要把自己弄得很复杂，不要自以为很聪明。能够心一境性，心不二缘，那是很好的。

　　另外一组是精进根和定根的关系。什么是精进呢？精进就是为了达成目标而付出努力。什么是定呢？定就是心持续地保持在一个所缘上。精进根和定根，用现代的话来说，就是动态和静态的关系。

　　精进根和定根也必须达到平衡。精进根和定根的平衡，也可以跟七觉支联系起来。

　　是哪七觉支呢？它们是：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。

　　这七觉支可以分为两组：

　　第一组：择法觉支、精进觉支、喜觉支；

　　第二组：轻安觉支、定觉支、舍觉支。

　　第一组与精进根相应，偏于动态；第二组与定根相应，偏于静态。这两组也必须达到平衡，如果不平衡，禅修就会出现问题、出现障碍。

　　然而，在这七觉支当中，念觉支是在一切时、一切处都是必要的。也就是说：一切时、一切处都应当保持正念。

　　应当如何平衡七觉支呢？换而言之，应当如何平衡精进根与定根呢？

　　《清净道论》中提到：在应当策励心的时候，那时就要策励心；在应当抑制心的时候，那时就要抑制心。(Vm.1.64-5)

　　什么时候应当策励心呢？当心昏沉的时候，应当策励心。什么时候应当抑制心呢？当心掉举、散乱、不能平静的时候，应当抑制心。

　　当心昏沉的时候，应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支，不应当去注意轻安觉支、定觉支跟舍觉支。

　　举个烧火的例子：如果火快要熄灭了，但我们却放一些湿的草、湿的柴，甚至洒水、撒尘土下去，想要让火苗燃烧起来，有可能吗？不能！同样的，当心昏沉的时候，不应当修习轻安觉支、定觉支跟舍觉支，而应该让心动起来、活跃起来。这时应当修习择法觉支、精进觉支跟喜觉支。

　　应如何实际操作呢？在禅修的时候，如果心陷于迟钝，昏昏欲睡，或者感到软弱无力，那么，我们可以思维其他的法。为什么呢？因为心软弱无力、变得迟钝的时候，很可能是心对所缘失去了兴趣。比如禅修者一直都在专注呼吸，久而久之可能对呼吸感到枯燥、单调、无聊。因为心对呼吸缺乏兴趣，心就会慢慢地变得迟钝、软弱。

　　在这个时候，应当让心活跃起来。使心活跃有很多种方法，他可以修修佛随念、法随念、僧随念。如果他是一位佛弟子的话，那么，他一定会对佛陀有信心和恭敬心。当一个人面对恭敬的所缘时，他不可能掉以轻心。正如你站在一位非常恭敬的导师身边，你会不会漫不经心呢？你会战战兢兢、诚惶诚恐、小心谨慎。同样的，如果你对自己的呼吸失去了兴趣，可以把所缘换成佛陀，忆念佛陀的功德。只要你对佛陀有恭敬心、有信心，就可以暂时地替换一下所缘，忆念佛陀的功德：

　　ßIti”pi so Bhagavà arahaü, sammàsambuddho, vijjàcaraõa- sampanno, sugato, lokavidå, anuttaro purisadamma-sàrathi, satthà devamanussànaü, buddho, bhagavà”ti.û

　　“彼世尊亦即是阿拉汉、全自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。”

　　当你的心取佛陀的相、忆念佛陀的种种功德的时候，你的心就会动起来，体验到那一份恭敬、那一份喜悦。当你的心喜悦了，对所缘有兴趣了，就能提升喜觉支。喜觉支提升了，精进觉支也跟着被提升起来。

　　而且，这个时候择法觉支也很重要。因为心暗钝时，想注意呼吸是办不到的。心处于昏沉状态，坐在那里变成点头哈腰睡着了。应当明白，在这种状态下继续注意呼吸是不适合的，可以选择暂时转换一种业处，比如专注佛陀的功德等等。为了让心动起来，让心对所缘有兴趣，选择转换一个适当的所缘，就是择法觉支在起作用。

　　当我们想让火燃起的时候，不应当放湿草、湿柴、洒水、撒尘土，而应当放干草、干柴、干牛粪，用风吹吹，火就能够燃烧起来。同样地，当心昏沉、软弱无力的时候，应当提升择法觉支、精进觉支以及喜觉支，让心对所缘有兴趣，让心活跃起来、动起来。

　　当禅修者的心无法平静，掉举、散乱、躁动不安的时候，他就不应当去提升择法觉支、精进觉支和喜觉支，而应当培育轻安觉支、定觉支跟舍觉支。就好像想要把一堆熊熊燃烧着的火熄灭掉，如果添加干草、干柴，再用风吹，它只会越烧越旺。同样的，如果心散乱不安，一直在打妄…

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