第十節、平衡諸根

　　根，巴利語indriya，意爲主導，支配，控製。五根是指在其範圍內能執行支配作用的五種心所。它們分別是：

　　1、信根(saddhindriya)；

　　2、精進根(vãriyindriya)；

　　3、念根(satindriya)；

　　4、定根(samàdhindriya)；

　　5、慧根(pa¤¤indriya)。

　　其中，信根能起勝解(決定)的作用，精進根能起策勵的作用，念根能起專注的作用，定根能起不散亂的作用，慧根能起覺知的作用。

　　這五根可以分爲兩組：

　　第一組：信根和慧根；

　　第二組：精進根和定根。

　　然而，無論是在信根和慧根組，還是在精進根和定根組，念根適用于一切處，正念始終都很重要。

　　什麼是正念呢？正念就是心沈入所緣，心于當下對所緣保持清楚的專注，不忘失。正念是把心固定在所緣上，猶如石頭沈入水中，而不是像浮萍般隨波逐流。

　　在這裏，先來講如何平衡信根和慧根。如果一位禅修者想要培育定力、成就止觀，必須先使信根和慧根達到平衡。信根和慧根，用現代的話來講，就是感性和理性的關系。

　　《清淨道論》中說：

　　“信強而慧弱則成迷信，信于不當之事。慧強而信弱則偏于虛僞一邊，猶如由藥引起的病般不可救藥。唯有兩者平等，才能信于正當之事。”(Vm.1.62)

　　假如一個人信根太強而慧根太弱的話，他容易流于迷信。由于缺乏智慧的分辨能力，他會盲從、迷信一些宗教導師，或者盲信別人、傳說、流言，甚至導致宗教狂熱。所以，感情太豐富，過于感性的人容易迷信，別人怎麼說，他會不加分辨、不加分析就認爲是對的，缺乏理性，依人不依法。這種人是信根過強而慧根偏弱。

　　假如一個人慧根太強而信根偏弱，就會像吃了過量的藥一樣，喜歡批評。這個也不是，那個也不對，好像只有自己最聰明，“老子天下第一”。就像時下有些研究佛教的專家學者，看了幾部經典，就對佛教評頭品足，甚至評論起佛陀來。你想叫這種人禅修，他有可能靜下心來禅修嗎？他的心整天都陷在名相、思辯、對錯上，對叁寶沒有信心，或者有點信心也很淡薄。由于理性太強，邏輯思維太強而陷于奸邪、狡黠。即使有機會遇到好的導師，他都喜歡評判、批評導師；遇到好的禅修方法，他也會保持一段距離，不肯老實信受，不肯依教奉行。也就是說，即使解脫的大門向他敞開了，他都不肯踏進一步，始終徘徊在門外，甯可做一個門外漢。就如有些學者一樣，明知佛教很好，佛教是人生的智慧、生命的升華，但就是喜歡說食數寶，不肯去踏實修行。

　　這兩種都是極端，太過感性不行，太過理性也不行。對于大多數的現代人來說，往往會偏于理性。對于某些上了年紀的人來說，往往會偏于感性。

　　在修行止觀的過程中，信根和慧根在不同的時期還是可以有所側重的。在修習止的階段，信根強一點也可以；在修習觀的階段，慧根強一點也可以。

　　我們可以舉一些真實的例子來說明：緬甸人生長在一個很傳統、保守的上座部佛教國家，從小父母就帶他們到寺院裏面去禮敬叁寶，聽聞佛法，供養僧團。他們一見到出家人就懂得禮敬。他們在一種悠閑自在的生活環境當中成長，對叁寶擁有信心。大多數緬甸人生活淳樸、性格善良，心地單純，只要西亞多們、長老們教他們做什麼，他們就會按照要求去做，不會懷疑，所以緬甸人禅修起來相對容易得多。

　　相反的，受過現代西式教育的外國人，內心越複雜，禅修起來問題就越多、越麻煩。最明顯的例子是，如果帕奧禅師向緬甸的信衆講經，經講完之後，緬甸人說叁聲：“薩度! 薩度! 薩度!1”然後就散會了，沒有問題。然而，如果禅師向外國人，特別是向西方人講經的話，答問的時間會往往會比講經的時間還要多。假如開示時間原來安排爲兩個小時，一個小時用來講經，另一個小時是答問，那麼，回答問題的時間通常都會超過一小時。而且，西方人所提的問題在我們東方人聽起來有許多是很幼稚、很可笑的。爲什麼呢？因爲他們所接受的教育以及思維模式跟東方人有所不同。

　　同樣的，華人跟緬甸人比起來，緬甸人單純很多，在禅修上就得力很多。因爲緬甸人很單純，所以修定就輕松許多，修行成功的比例也大很多。然而，華人跟西方人對比，華人又有優勢。雖然現在華人的教育方式想跟著西方尾巴學習，但華人的思維模式還不夠西洋人複雜。西方人愛鑽牛角尖，愛打破沙鍋問到底。正是因爲這樣，西方人禅修成功的例子很少聽見，但是投訴、抱怨卻從未間斷過。這也是信根和慧根不平衡、感性跟理性不協調的一個例證。

　　所以，在修止的階段，不要自設太多問題。我們禅修是爲了解決問題，而不是找問題！不要沒事找事、自找麻煩。

　　什麼是定呢？在52種心所裏面，定是“心一境性”心所。什麼是“心一境性”呢？心只有一個對象，只有一個所緣，或者心和所緣結合在一起的狀態，叫做心一境性。對于修習入出息念，心的境就是呼吸，而且只應當是呼吸這一個所緣。在修定的階段，心一定要單純，不要把自己弄得很複雜，不要自以爲很聰明。能夠心一境性，心不二緣，那是很好的。

　　另外一組是精進根和定根的關系。什麼是精進呢？精進就是爲了達成目標而付出努力。什麼是定呢？定就是心持續地保持在一個所緣上。精進根和定根，用現代的話來說，就是動態和靜態的關系。

　　精進根和定根也必須達到平衡。精進根和定根的平衡，也可以跟七覺支聯系起來。

　　是哪七覺支呢？它們是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。

　　這七覺支可以分爲兩組：

　　第一組：擇法覺支、精進覺支、喜覺支；

　　第二組：輕安覺支、定覺支、舍覺支。

　　第一組與精進根相應，偏于動態；第二組與定根相應，偏于靜態。這兩組也必須達到平衡，如果不平衡，禅修就會出現問題、出現障礙。

　　然而，在這七覺支當中，念覺支是在一切時、一切處都是必要的。也就是說：一切時、一切處都應當保持正念。

　　應當如何平衡七覺支呢？換而言之，應當如何平衡精進根與定根呢？

　　《清淨道論》中提到：在應當策勵心的時候，那時就要策勵心；在應當抑製心的時候，那時就要抑製心。(Vm.1.64-5)

　　什麼時候應當策勵心呢？當心昏沈的時候，應當策勵心。什麼時候應當抑製心呢？當心掉舉、散亂、不能平靜的時候，應當抑製心。

　　當心昏沈的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支以及喜覺支，不應當去注意輕安覺支、定覺支跟舍覺支。

　　舉個燒火的例子：如果火快要熄滅了，但我們卻放一些濕的草、濕的柴，甚至灑水、撒塵土下去，想要讓火苗燃燒起來，有可能嗎？不能！同樣的，當心昏沈的時候，不應當修習輕安覺支、定覺支跟舍覺支，而應該讓心動起來、活躍起來。這時應當修習擇法覺支、精進覺支跟喜覺支。

　　應如何實際操作呢？在禅修的時候，如果心陷于遲鈍，昏昏欲睡，或者感到軟弱無力，那麼，我們可以思維其他的法。爲什麼呢？因爲心軟弱無力、變得遲鈍的時候，很可能是心對所緣失去了興趣。比如禅修者一直都在專注呼吸，久而久之可能對呼吸感到枯燥、單調、無聊。因爲心對呼吸缺乏興趣，心就會慢慢地變得遲鈍、軟弱。

　　在這個時候，應當讓心活躍起來。使心活躍有很多種方法，他可以修修佛隨念、法隨念、僧隨念。如果他是一位佛弟子的話，那麼，他一定會對佛陀有信心和恭敬心。當一個人面對恭敬的所緣時，他不可能掉以輕心。正如你站在一位非常恭敬的導師身邊，你會不會漫不經心呢？你會戰戰兢兢、誠惶誠恐、小心謹慎。同樣的，如果你對自己的呼吸失去了興趣，可以把所緣換成佛陀，憶念佛陀的功德。只要你對佛陀有恭敬心、有信心，就可以暫時地替換一下所緣，憶念佛陀的功德：

　　ßIti”pi so Bhagavà arahaü, sammàsambuddho, vijjàcaraõa- sampanno, sugato, lokavidå, anuttaro purisadamma-sàrathi, satthà devamanussànaü, buddho, bhagavà”ti.û

　　“彼世尊亦即是阿拉漢、全自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上調禦丈夫、天人導師、佛陀、世尊。”

　　當你的心取佛陀的相、憶念佛陀的種種功德的時候，你的心就會動起來，體驗到那一份恭敬、那一份喜悅。當你的心喜悅了，對所緣有興趣了，就能提升喜覺支。喜覺支提升了，精進覺支也跟著被提升起來。

　　而且，這個時候擇法覺支也很重要。因爲心暗鈍時，想注意呼吸是辦不到的。心處于昏沈狀態，坐在那裏變成點頭哈腰睡著了。應當明白，在這種狀態下繼續注意呼吸是不適合的，可以選擇暫時轉換一種業處，比如專注佛陀的功德等等。爲了讓心動起來，讓心對所緣有興趣，選擇轉換一個適當的所緣，就是擇法覺支在起作用。

　　當我們想讓火燃起的時候，不應當放濕草、濕柴、灑水、撒塵土，而應當放幹草、幹柴、幹牛糞，用風吹吹，火就能夠燃燒起來。同樣地，當心昏沈、軟弱無力的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支以及喜覺支，讓心對所緣有興趣，讓心活躍起來、動起來。

　　當禅修者的心無法平靜，掉舉、散亂、躁動不安的時候，他就不應當去提升擇法覺支、精進覺支和喜覺支，而應當培育輕安覺支、定覺支跟舍覺支。就好像想要把一堆熊熊燃燒著的火熄滅掉，如果添加幹草、幹柴，再用風吹，它只會越燒越旺。同樣的，如果心散亂不安，一直在打妄…

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