..续本文上一页，任何背景的人都可以练习。学会后，立刻可用在日常生活当中。

　　正念动中禅的传承

　　 隆波田禅师或称潘．印特佩悟，1911年9月5日生于泰国东北边境洛伊省的布宏小镇。他是清与姗的儿子，他的父亲早逝。由于小镇上没有学校，隆波田在童年时并没有接受正式教育。就像其它小孩一样，他必须帮着母亲照顾耕田。

　　十一岁时，他在当地的寺里成为沙弥，他的叔叔是该寺的常住。在十八个月里，隆波田学习经典与不同的禅修方法，例如吸气时默念「佛」，吐气时默念「陀」以及数息法。在脱下僧袍后，他回到家里。

　　根据习俗，隆波田在二十岁时回去受戒成为比丘，再次向叔叔学习并禅修六个月。回复在家生活之后，他二十二岁那年结婚，并育有三个小孩。在村里，隆波田经常是举办佛教活动的负责人，受到当地人民深深景仰，并在三次不同场合被推选为村子的领导者。尽管身负重任，他还是继续不断地禅修。

　　后来他移居到同省较大的江翰镇，以便孩子们上学。做为一个贸易商，他驾着自己的船沿着眉公河往来于泰国与寮国间做买卖。这段时间内，他有机会接触到一些禅修大师也增强了他对正法(真理)探究的决心。

　　此外，他发觉到多年努力的行善、做功德、练习不同的禅修方法，并没有消除他的瞋心。最后，他决定开始寻求解决的方法。

　　一九五七年，隆波田年近四十六，离开了家并下定决心若不找到真理，就不回家。他来到了农盖省的摩尼光寺练习一种简单的肢体动作，但是他不像别人在心中默念「动　停」，只是觉知身心的动作。几天后，也就是一九五七年泰国旧历八月十一日的早晨，他的心已完全到达了苦灭，不需要任何传统的仪式或老师。

　　后来隆波田回到家，以在家老师的身份，用二年又八个月的时间将所找到的法教给他的妻子和亲戚。而后，他决定再出家使正法更弘开。剃度典礼于一九六○年二月三日举行。

　　隆波田的教法流传国内外。尽管身体状况不佳，他还是献身于传法。一九八二年诊断出他有胃癌，他不顾病情，仍然继续积极地工作六年直至生命终止。

　　一九八八年九月十三日下午六点十五分于泰国东北的洛依省，隆波田安详地离开人世，享年七十七。

　　1939年 隆波通出生于泰国东北部。

　　1961年 遵照习俗在22岁时出家，接下来的六年中，他研读了传统的佛学课程。

　　1967年 他遇见动中禅的导师隆波田，在隆波田的指导下，修习动中禅，30天内连 续不断地培养觉性，明了了身与心，之后9天他还是不断练习，体验到「苦灭」，对生与死不再有任何疑惑。

　　1985年 南来寺正式成为寺院(位于泰国曼谷近郊，为最重要的动中禅之中心)，隆波田与比丘们举行一次会议，会中指定隆波通为南来寺的住持。

　　1989年 隆波田逝世后，隆波田基金会成立，并由隆波通出任主席。

　　1992年 这年开始，几乎每年6月到10月间会在美国宏法，回泰国前，他也会到台湾传授动中禅。

　　1995年 隆波通与学员们成立美国隆波田基金会，为一非营利机构。

　　正念动中禅的原理

　　1. 动中禅的原理，是依据佛陀在《大念住经》中所说的：

　　 「比丘于行时，了知：我在行。

　　 于住时，了知：我在住。

　　 于坐时，了知：我在坐。

　　 于卧时，了知：我在卧。

　　 此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。」

　　 此段经文的意思是说，禅修者在行、住、坐、卧要能够清清楚楚的知道自己的动作。

　　2. 佛陀又说：

　　 「比丘不论行住归来，正知而作。

　　 彼观前顾后，正知而作；

　　 彼屈身伸身，正知而作；

　　 彼搭衣持钵，正知而作；

　　 彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；

　　 彼大小便利，正知而作；

　　 彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。」

　　此段经文的意思是说，禅修者不论是看前看后、屈伸身体、穿衣服、拿东西、吃东西、喝东西、上洗手间等等，从早到晚所有的动作与行为，自己都要清楚明白。

　　3. 人是动物，整天都在动，但是一般人在生活中都在胡思乱想，未能觉知当下自己的动作，因而当下就没有觉性在。正念动中禅的训练，便是依据佛陀所说的：要在所有的动作中能够正念正知，也就是说，要一直觉知自己的动作。能够持续的觉知自己的动作，觉性就一直增强。强的觉性就能看清自己的念头、看清自己身心的实相。因此，要以耐心来培养自己的觉性，要使自己从早到晚一直觉知自己肢体的动作。由于人们整天都在动，动中禅便是利用这一自然现象来培养我们的觉性。可说是借力使力，不费工夫。

　　4. 我们都想过着没有痛苦的日子。一旦生活中有了问题，人们就往外寻找依靠，求神问卜，但是外在的依靠是变化无常而不能长久的，因而常常不能够解决问题而受苦。那么怎么办呢？佛陀说：「住于自洲，住于自依。」

　　这句经文的意思是说：住在自己的洲上、岛上，自己要作为自己的归依处。因此，佛陀要我们坚强起来，使自己能够依靠自己。依靠自己的什么呢？就是依靠自己的觉性。以强的觉性看清一切问题的根源，从而彻底解决痛苦。

　　5. 每一个众生都有清净的觉性，也就是说，众生与佛陀一样，都有一颗清、明、静、净、亮、敏的心。每人都有这个珍宝，但要自己去挖掘它。能够挖掘到它，就能灭除自己的痛苦。我们要追随佛陀的足迹，走同样的一条路，这一条路就是觉性之路。我们做任何一件事情，如果没有觉性，痛苦就会产生。如果有觉性，我们就会面对事情而不会将责任推诿给别人。我们将以觉性来处理问题。因此，为了解决我们生活上的问题，为了灭除我们的痛苦，为了培养我们的觉性，我们就要好好的来学习动中禅。

　　6. 我们如果进一步追究痛苦的来源，就可以发现到是来自妄念、杂念。有二种念头。第一种是不能作主的念头，称作妄念、杂念。例如，生气、贪心、无知、恐惧、忌妒等念头。这种念头会使我们受苦。第二种是能作主的念头，称作「自然的念头」，是在正念正知下的念头，不会使我们受苦，例如，我们日常打扫、洗衣时，须要正确的思惟，这便是自然的念头，这种念头是有益无害的，而且是生活中所必须的。人们常被第一种的妄念所占据，不断生起贪心、生气、无知的心理，不断的卷入念头之中而受苦。愈想愈气，便是一个实际的例子，由于妄念不断的生起，因而不论吃时、坐时或在任何地方，都不断的受苦。

　　7. 只有当我们培养起强的觉性时，才能看清念头，才不会有第一种的妄念、杂念。觉性犹如猫，妄念犹如大老鼠。开始练习动中禅的人，最初觉性很小，犹如小猫，经过一天天不断的觉知自己的肢体动作后，觉性不断的增加，犹如猫不断的长大。觉性圆满时，犹如大猫，从此妄念这只大老鼠就逃得无影无踪了。因此，修行的重点，是要不断的培养自己的觉性，不断的喂猫，而不用去管大老鼠。时候到了，大猫自然会去处理大老鼠。因此。禅修时，不压抑妄念，也不跟随妄念。只将注意力摆在觉知动作上，不停的喂猫。觉性强了以后，念头一生起，就能立刻看见。渐渐的，我们内心的质量就会开始转变，正道也由这儿开始生起了。

　　8. 培养觉性的要点，就是要不断的移动肢体。如果身体静止不动，一方面妄念容易生起，而且容易卷入其中，会不断胡思乱想，另一方面容易昏沉、睡着。因此，我们一直要不停的移动身体的一部份，用以培养觉性，这便是动中禅的一个特色。隆波田禅师说：「妄念之流整天都在流着，要同时觉知肢体的动作，这是最简单而最有效的灭苦的方法，这个我能保证。」

　　9. 在练习动中禅时，身心都要放松，任何坐姿都可以，只要舒适就好。背要直。眼睛要自然的张开，往前看，不要看太远或太近，也不要专注前方一点。手脚的移动要轻柔，不要持名、不要默念、不要数数字，一切要自然。妄念来了，不用管它，只觉知身体移动的部位，使觉知持续得愈久愈好。

　　10. 脚部觉得痛时，随时可以改变姿势，但要同时觉知自己正在改变动作。脚痛时，不用对抗这自然现象，不要强忍着痛，不要故意要坐得久，这样反而违背了自然。因为我们的身体是无常的、无我的，是不属于任何人的，不要故意去控制它。重要的是在改变姿势的时候，要清楚的觉知姿势的改变，如此觉性仍然持续不断。反之，故意要坐得久，有时反而呈现着「我执」的心理，有时忍痛忍得太久反而会对痛苦的感受生起恐惧的潜在心理，结果觉性不见了。

　　11. 同样的，呼吸也是顺其自然，不刻意去调整呼吸。走路时也不要故意走得慢，刻意想要观察得很清楚。要自然而轻松的走路，不要走太快，也不要走太慢。要以自然而平和的方式去增长觉性，不要刻意强求。妄念来了就接受它，继续觉知自己肢体的动作。那么，你将发现你的觉性不知不觉间增强了，身心现象也愈来愈看得清楚了。只要种下正确的原因，正确的结果自然就会来临。因此，要以轻松的心情时时觉知自己的肢体动作。这样就种下正确的原因，这样才是正确的灭苦的方法。当觉性强大而且如链子不断时，随时都可能出现「苦的完全灭除」，这便是果的出现。在南传的巴利经文中，佛陀说：「正法是现世的、不待时节的、来看的、导向的、自证的」这意思是说，佛陀所教导的方法，是现世就能证得的，是随时都可以修习的，是大家都可来看的，是导引走向灭苦的，是每个人都可亲自体证的。

　　12. 动中禅的方法，便是完全合乎上述所说的：现世的、不待时节的、来看的、导向的以及自证的一个方法，适用到所有人，与年龄、性别、职业、教育、国籍、宗教信仰无关，没有任何的典…

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