..續本文上一頁，任何背景的人都可以練習。學會後，立刻可用在日常生活當中。

　　正念動中禅的傳承

　　 隆波田禅師或稱潘．印特佩悟，1911年9月5日生于泰國東北邊境洛伊省的布宏小鎮。他是清與姗的兒子，他的父親早逝。由于小鎮上沒有學校，隆波田在童年時並沒有接受正式教育。就像其它小孩一樣，他必須幫著母親照顧耕田。

　　十一歲時，他在當地的寺裏成爲沙彌，他的叔叔是該寺的常住。在十八個月裏，隆波田學習經典與不同的禅修方法，例如吸氣時默念「佛」，吐氣時默念「陀」以及數息法。在脫下僧袍後，他回到家裏。

　　根據習俗，隆波田在二十歲時回去受戒成爲比丘，再次向叔叔學習並禅修六個月。回複在家生活之後，他二十二歲那年結婚，並育有叁個小孩。在村裏，隆波田經常是舉辦佛教活動的負責人，受到當地人民深深景仰，並在叁次不同場合被推選爲村子的領導者。盡管身負重任，他還是繼續不斷地禅修。

　　後來他移居到同省較大的江翰鎮，以便孩子們上學。做爲一個貿易商，他駕著自己的船沿著眉公河往來于泰國與寮國間做買賣。這段時間內，他有機會接觸到一些禅修大師也增強了他對正法(真理)探究的決心。

　　此外，他發覺到多年努力的行善、做功德、練習不同的禅修方法，並沒有消除他的瞋心。最後，他決定開始尋求解決的方法。

　　一九五七年，隆波田年近四十六，離開了家並下定決心若不找到真理，就不回家。他來到了農蓋省的摩尼光寺練習一種簡單的肢體動作，但是他不像別人在心中默念「動　停」，只是覺知身心的動作。幾天後，也就是一九五七年泰國舊曆八月十一日的早晨，他的心已完全到達了苦滅，不需要任何傳統的儀式或老師。

　　後來隆波田回到家，以在家老師的身份，用二年又八個月的時間將所找到的法教給他的妻子和親戚。而後，他決定再出家使正法更弘開。剃度典禮于一九六○年二月叁日舉行。

　　隆波田的教法流傳國內外。盡管身體狀況不佳，他還是獻身于傳法。一九八二年診斷出他有胃癌，他不顧病情，仍然繼續積極地工作六年直至生命終止。

　　一九八八年九月十叁日下午六點十五分于泰國東北的洛依省，隆波田安詳地離開人世，享年七十七。

　　1939年 隆波通出生于泰國東北部。

　　1961年 遵照習俗在22歲時出家，接下來的六年中，他研讀了傳統的佛學課程。

　　1967年 他遇見動中禅的導師隆波田，在隆波田的指導下，修習動中禅，30天內連 續不斷地培養覺性，明了了身與心，之後9天他還是不斷練習，體驗到「苦滅」，對生與死不再有任何疑惑。

　　1985年 南來寺正式成爲寺院(位于泰國曼谷近郊，爲最重要的動中禅之中心)，隆波田與比丘們舉行一次會議，會中指定隆波通爲南來寺的住持。

　　1989年 隆波田逝世後，隆波田基金會成立，並由隆波通出任主席。

　　1992年 這年開始，幾乎每年6月到10月間會在美國宏法，回泰國前，他也會到臺灣傳授動中禅。

　　1995年 隆波通與學員們成立美國隆波田基金會，爲一非營利機構。

　　正念動中禅的原理

　　1. 動中禅的原理，是依據佛陀在《大念住經》中所說的：

　　 「比丘于行時，了知：我在行。

　　 于住時，了知：我在住。

　　 于坐時，了知：我在坐。

　　 于臥時，了知：我在臥。

　　 此身置于如何之狀態，亦如其狀態而了知之。」

　　 此段經文的意思是說，禅修者在行、住、坐、臥要能夠清清楚楚的知道自己的動作。

　　2. 佛陀又說：

　　 「比丘不論行住歸來，正知而作。

　　 彼觀前顧後，正知而作；

　　 彼屈身伸身，正知而作；

　　 彼搭衣持缽，正知而作；

　　 彼食、飲、咀嚼、嘗味，正知而作；

　　 彼大小便利，正知而作；

　　 彼行、住、坐、臥、醒、語、默，亦正知而作。」

　　此段經文的意思是說，禅修者不論是看前看後、屈伸身體、穿衣服、拿東西、吃東西、喝東西、上洗手間等等，從早到晚所有的動作與行爲，自己都要清楚明白。

　　3. 人是動物，整天都在動，但是一般人在生活中都在胡思亂想，未能覺知當下自己的動作，因而當下就沒有覺性在。正念動中禅的訓練，便是依據佛陀所說的：要在所有的動作中能夠正念正知，也就是說，要一直覺知自己的動作。能夠持續的覺知自己的動作，覺性就一直增強。強的覺性就能看清自己的念頭、看清自己身心的實相。因此，要以耐心來培養自己的覺性，要使自己從早到晚一直覺知自己肢體的動作。由于人們整天都在動，動中禅便是利用這一自然現象來培養我們的覺性。可說是借力使力，不費工夫。

　　4. 我們都想過著沒有痛苦的日子。一旦生活中有了問題，人們就往外尋找依靠，求神問蔔，但是外在的依靠是變化無常而不能長久的，因而常常不能夠解決問題而受苦。那麼怎麼辦呢？佛陀說：「住于自洲，住于自依。」

　　這句經文的意思是說：住在自己的洲上、島上，自己要作爲自己的歸依處。因此，佛陀要我們堅強起來，使自己能夠依靠自己。依靠自己的什麼呢？就是依靠自己的覺性。以強的覺性看清一切問題的根源，從而徹底解決痛苦。

　　5. 每一個衆生都有清淨的覺性，也就是說，衆生與佛陀一樣，都有一顆清、明、靜、淨、亮、敏的心。每人都有這個珍寶，但要自己去挖掘它。能夠挖掘到它，就能滅除自己的痛苦。我們要追隨佛陀的足迹，走同樣的一條路，這一條路就是覺性之路。我們做任何一件事情，如果沒有覺性，痛苦就會産生。如果有覺性，我們就會面對事情而不會將責任推诿給別人。我們將以覺性來處理問題。因此，爲了解決我們生活上的問題，爲了滅除我們的痛苦，爲了培養我們的覺性，我們就要好好的來學習動中禅。

　　6. 我們如果進一步追究痛苦的來源，就可以發現到是來自妄念、雜念。有二種念頭。第一種是不能作主的念頭，稱作妄念、雜念。例如，生氣、貪心、無知、恐懼、忌妒等念頭。這種念頭會使我們受苦。第二種是能作主的念頭，稱作「自然的念頭」，是在正念正知下的念頭，不會使我們受苦，例如，我們日常打掃、洗衣時，須要正確的思惟，這便是自然的念頭，這種念頭是有益無害的，而且是生活中所必須的。人們常被第一種的妄念所占據，不斷生起貪心、生氣、無知的心理，不斷的卷入念頭之中而受苦。愈想愈氣，便是一個實際的例子，由于妄念不斷的生起，因而不論吃時、坐時或在任何地方，都不斷的受苦。

　　7. 只有當我們培養起強的覺性時，才能看清念頭，才不會有第一種的妄念、雜念。覺性猶如貓，妄念猶如大老鼠。開始練習動中禅的人，最初覺性很小，猶如小貓，經過一天天不斷的覺知自己的肢體動作後，覺性不斷的增加，猶如貓不斷的長大。覺性圓滿時，猶如大貓，從此妄念這只大老鼠就逃得無影無蹤了。因此，修行的重點，是要不斷的培養自己的覺性，不斷的喂貓，而不用去管大老鼠。時候到了，大貓自然會去處理大老鼠。因此。禅修時，不壓抑妄念，也不跟隨妄念。只將注意力擺在覺知動作上，不停的喂貓。覺性強了以後，念頭一生起，就能立刻看見。漸漸的，我們內心的質量就會開始轉變，正道也由這兒開始生起了。

　　8. 培養覺性的要點，就是要不斷的移動肢體。如果身體靜止不動，一方面妄念容易生起，而且容易卷入其中，會不斷胡思亂想，另一方面容易昏沈、睡著。因此，我們一直要不停的移動身體的一部份，用以培養覺性，這便是動中禅的一個特色。隆波田禅師說：「妄念之流整天都在流著，要同時覺知肢體的動作，這是最簡單而最有效的滅苦的方法，這個我能保證。」

　　9. 在練習動中禅時，身心都要放松，任何坐姿都可以，只要舒適就好。背要直。眼睛要自然的張開，往前看，不要看太遠或太近，也不要專注前方一點。手腳的移動要輕柔，不要持名、不要默念、不要數數字，一切要自然。妄念來了，不用管它，只覺知身體移動的部位，使覺知持續得愈久愈好。

　　10. 腳部覺得痛時，隨時可以改變姿勢，但要同時覺知自己正在改變動作。腳痛時，不用對抗這自然現象，不要強忍著痛，不要故意要坐得久，這樣反而違背了自然。因爲我們的身體是無常的、無我的，是不屬于任何人的，不要故意去控製它。重要的是在改變姿勢的時候，要清楚的覺知姿勢的改變，如此覺性仍然持續不斷。反之，故意要坐得久，有時反而呈現著「我執」的心理，有時忍痛忍得太久反而會對痛苦的感受生起恐懼的潛在心理，結果覺性不見了。

　　11. 同樣的，呼吸也是順其自然，不刻意去調整呼吸。走路時也不要故意走得慢，刻意想要觀察得很清楚。要自然而輕松的走路，不要走太快，也不要走太慢。要以自然而平和的方式去增長覺性，不要刻意強求。妄念來了就接受它，繼續覺知自己肢體的動作。那麼，你將發現你的覺性不知不覺間增強了，身心現象也愈來愈看得清楚了。只要種下正確的原因，正確的結果自然就會來臨。因此，要以輕松的心情時時覺知自己的肢體動作。這樣就種下正確的原因，這樣才是正確的滅苦的方法。當覺性強大而且如鏈子不斷時，隨時都可能出現「苦的完全滅除」，這便是果的出現。在南傳的巴利經文中，佛陀說：「正法是現世的、不待時節的、來看的、導向的、自證的」這意思是說，佛陀所教導的方法，是現世就能證得的，是隨時都可以修習的，是大家都可來看的，是導引走向滅苦的，是每個人都可親自體證的。

　　12. 動中禅的方法，便是完全合乎上述所說的：現世的、不待時節的、來看的、導向的以及自證的一個方法，適用到所有人，與年齡、性別、職業、教育、國籍、宗教信仰無關，沒有任何的典…

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