内观简介

　　葛印卡

　　1990年11月葛印卡老师讲于澳洲 Blackheath 内观中心 Dhamma Bhumi

　　这是一个阳光灿烂的早晨，大家好。

　　各位到这个禅修中心，是要了解这里在修行什么？教什么？

　　禅修这个字，对不同的人有不同的意义。因为禅修有许多不同的类型。

　　人们对禅修常有的一个了解是，集中心力，并且固定在某一个目标或其它事物上，大多是想象的目标。你闭上双眼，试着想象这个神或那个女神，这个或那个圣者的形象。如果心跑掉了，你就再把它拉回来，如果心又跑掉了，你就再把它拉回来。像这样，你试着使心专注。

　　另一个方法是你开始复诵某些字。任何字──某些你深具信心的神、女神，或圣者的名字。你不断在心里复诵这个名字。心跑掉了，你就把它拉回来复诵，心又跑掉时，你就再把它拉回来复诵。这就是你试着使心专注的方式。

　　或者，你就是给心一些暗示，一些自我暗示。像这样，你试着使心专注。或者，你只是沈思，只想一些好事，某个圣者的精采开示，你所虔信的经典章句。就像这样，用不同的目标对象，有许多不同的禅修方法。

　　然而，在此所教的，是完全不同的方法。当然，心的专注是有帮助的，这无庸置疑，但那只是手段，而不是目地。

　　这里所教的禅修─Vipassana内观─的目的，在印度的古老语言－巴利语中，内观这个字的意思是观察，观察如其本然的实相。不是似乎如此，也不是看来如此，而是如其本然，就是它真正的本质，它真正的特性。因此你就免除了对于实相的幻觉，错觉或迷惑。

　　关于什么的实相呢？关于你自己的实相。这是一个最大的错觉，一个人不知道"我是谁"，或毋宁说"我是什么"？过去所有的圣哲已一再告诉我们要"认识你自己，认识你自己"。但是如何"认识自己"呢？一定有某个方法，一定有个修行方法。只是听闻这样的开示，阅读经典，或只试着在理智层面了解它，并无法帮助我们认识自己。

　　我们必须探讨所谓〝我〞的层面，什么是〝我〞？这个结构的身体是我吗？在智力上你会说〝不〞，这身体不是〝我〞，我不是这个身体，但实际上当你面对生活，日常生活时，这个身体就变成我了，对这个身体产生很大的认同，并且对这个身体产生很大的执着，以致于造成了很大的紧张，痛苦。然而对这个一直在说我，我，我的，我的，的身体到底是什么呢，同样的，这个心是什么，这个心是我吗？这个心是我的吗？我可否说这个心就是〝我自己〞，这个心是什么？

　　再次的，不只是试着去了解这个身体是什么，这个心是什么，而是去体验它。这整个技巧是在体验的层次上，对于这个心和身体结构的一种分析性的研究。当然，智力是须要的，智力将试着去了解，但并非只依赖智力，你必须用你亲身的体验去探讨真相，一种在这个身体架构内的心和身的一种研究。这个心和身，它们是如何运作的，如何一方影响另一方，又如何一方一直被另一方所影响。

　　心和身是恒常的相互作用，恒常的相互作用，当你向内深入，你开始了解到这个相互作用是怎样在身体里面不停的运作。因此这是一种对于你自身结构，心和身的一种分析性研究。探讨它，从表面的层次上探讨它，从身和心显而易见的真相开始，然后在你身体结构的范围内愈来愈深入，愈来愈深入的体验愈来愈微细的真相，一直到你能体验到最微细的真相，也就是次原子粒子。

　　有关身体显而易见的真相是，它似乎是如此的坚实，没错，在表面上它像是坚实，但当你愈来愈深入，经由你亲身的体验，你将发现它根本就不坚实，这整个身体结构，不过是一团不断生，灭，生，灭的次原子粒子，这整个结构不过是小波动，小波动，小波动。

　　这是现代科学家凭借着许多不同的科学仪器所发现，但这不是经由他们的体验，而是经由他们的智力发现的。

　　然而，过去的开悟者，却在体验的层次上，经由探讨他们自身的真相而发现这个事实，没有用任何仪器。经由亲身的体验，他们越来越深入，结果他们体会到这个看似坚实的身体，实际上不过是快速生、灭、生、灭的小泡泡、小波动，这是有关身的究竟真相。

　　同样的探讨关于心的真相，起初一个人会遭遇到非常坚实，强烈的心和心所(心的内含物)，像譬如说：愤怒升起时，它是如此的强烈，以致于它总是宰制了你，当强烈的情感升起时，或恐惧升起时也是一样。

　　在心中升起的任何东西，将试着宰制你──你开始观察此事实，这是显而易见的真相，心和心的内含的粗浅真相，而当你一直观察、观察、观察，你将会达到了知心和心所不过都是小波动、小波动、小波动的地步，非常微细的波动，快速的生、灭、生、灭。

　　这是当学员们对有关心和身的真相作探讨时，所开始体验到的，而当他们继续深入时，将达到一个超越心和身的境界，光只看这个我一直在说的－－我、我、我，的「我」是什么？到底这个我是什么呢？

　　而所有的这个过程，所有的修练，不只是因为好奇心，这个修练持续的改变你心的目前习性，心的目前习性是一直在做反应，当你碰到快乐的事情时－－你就以贪求或执着来反应，当碰到不快乐的事情时－－就以瞋恶和愤恨来反应。而每次当你反应 ─－ 不管是贪求或执着，瞋恶或愤恨 －─ 你将注意到你的心已失去了平衡，你已开始在你身内制造紧张和纠结，一个结接着另一个，而当你向内愈来愈深入时你将发现，你整个心身结构，充满了许多结，许多纠缠不清的结，以致使你如此的紧绷。

　　在表面上一个人耽于这个感官的快乐，或那个感官的快乐，来试着逃出这种压迫感，一个人觉得「我很快乐，我没有痛苦，我现在没有任何压力。」

　　但当你向内深入，你将发现自己不过是一大束的紧张，而那就是何以生命是如此的痛苦，在生命中没有真正的快乐。

　　如果这种紧张从内心深处离去，那你将发现你所体验到的快乐是不可言喻的。你无法以言语来表达它，你无法用任何你所经验过的感官快乐来和它相比，它是那么的安详，那么的喜悦，但那只有在内心从紧张、纠结、愤怒、愁恨、恶意、憎恶、激情、恐惧、自私自利的烦恼中解脱后才会发生，所有这些不净烦恼，使一个人如此的不快乐。

　　只有开示是没有帮助，那只是智力上的思惟和了解。「噢！我不该愤怒，这对我不好！我不该恐惧，我不该自私自利。」一个人虽然非常清楚，「当我愤怒时，我变得非常痛苦，我使自己痛苦，也使别人痛苦，只要愤怒产生就会使我自己痛苦，也使别人痛苦，因此不该愤怒。」但是仍然我行我素。

　　仍旧一样，在生命中任何不想要的事情发生，一个人立即以愤怒反应，因为心的智力部份，所谓心的意识层面，所占的比例很小，而其余的部份－─所谓半意识或无意识部份所占比例却很大，而这所谓半意识或无意识在体内却以它自己的方式，很有意识的存在着，不管对贪求或瞋恶，这半意识或无意识却恒常的继续反应，而它也已变成它自己习性的奴隶，而这也是何以一个人在内心深处有如此多的纷扰。

　　现在这个技巧帮助人们向内观察它，而当你观察它时，你开始走出你的盲目反应，你的盲目反应的习惯，而且你的生命开始改变，当你逐渐的对于有关你自己心和身的真相，以及在心和身间所发生的反应，树立了这个自我探讨的技巧，你愈观察它，你将发现反应变得愈来愈少，你的心现在变得冷静，安详，因而你能更好的面对这个世界。

　　因为当你生活在这个世界中─－你必须生活在这个世界中。你来中心参加十日课程，这里就像是一所医院，病人到医院是为了重获健康，而不是去那里住一辈子，当你重获健康，你就要运用健康重回到日常生活中。

　　所以在此，各位在你自身内探讨真相，并且走出由于你内心的紧张所造成的痛苦，虽然只到某个程度，你一旦走出内心的痛苦，就能在日常生活中运用它，你把在此处所学的一切，试着每天去修练，就像你学体操一样，你每天做体操，来使你身体健康和强壮。

　　同样的，这是一种心灵体操，一个人到此十天学习心灵体操，并且早晚练习来保持心灵层面的健康，并且运用这个健康的心，来过一个美好的生活。任何时候，当我们的心不健康或内心充满烦躁，或内心充满愤怒时，一个人持续生活在负面的生活里，因为一个人继续活在反应的生活中，反应总是充满了负面性，如果一个人摆脱了反应的生活习性，而开始活在行动当中─－太好了！行动总是正面的。反应－─充满了负面性－─总是对自己和别人有害，而行动的生命却是正面的，不管是对自己，或别人都有益处。

　　这是为什么说：这整个技巧不过是一种生活的艺术，如何安详的生活，如何和谐的生活，在内心产生安详与和谐，并将这种安详与和谐的振动，散播到周遭环境中，以致当人们和我们接触时，也能感染到一些安详与和谐。

　　当我的心中没有和谐或安详－－我心中非常烦躁－－这是我对于围绕着我的环境所作的贡献，我使得我周遭的整个气氛变得烦躁，而任何接触到这个气氛的人，也感到烦躁－─无法感到安详与和谐。

　　所以这整个技巧不过是一种生活方式，一种行为规范，如何适当的生活，免于伤害自己或他人，保持自己的安详与和谐，并保持我们周遭气氛的安详与和谐。

　　现在，让我们谈谈有关这个技巧，人们在此做些什么，他们如何修练，一件很重要的事是，你必须探讨你自己内在的真相─－这个心身现象，整个心身的范畴－─这是一项精细的工作。

　　要如此深入探讨一件事物并不简单，所以你周遭须要一个非常宁静的气氛，如果到处都是干扰，将很难使心变得集中和在内部工作，这是为什么当课程进行中，外人不准进入禅修中心的理由。并不是说，外人不能碰或不该来－─并非这样，不…

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