..续本文上一页，随缘应化，融通无碍，非于一处住，亦非异处住。故举世界微尘不实，喻法身应化非一非异，而结归一合相以明之。
佛告须菩提曰，若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分为微尘，于汝意云何？是微尘众，宁为多不？须菩提悟而言曰，若以世界分而为微尘，甚多，世尊！所以说者，其义何耶？若是微尘聚而成众，果为实有者，人皆知之，何须佛说，佛即不说是微尘众也。所以说者何？碎界为尘，妄尘幻聚，世人不知，故须佛说，佛所说微尘众，即非实有微尘众，是虚名为微尘众耳。
须菩提又呼世尊而言，不独微尘非实，如来所说三千大千世界皆由尘聚幻成，至劫数尽时，亦有变坏，此所以虚而不实，即非世界，是虚名为世界也。何以故？若以世界为实有者，世界凝合众尘而成，即是一合相，而可执为实有哉！如来所说一合相，则以四大五蕴形质幻成，理气凝聚，性相假合，非实有一合相，是虚名为一合相也。
佛闻须菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰，是一合相者，实而不实，相而非相，即是不可以言说求之真性在焉。但凡夫之人，闻诸佛说，不能证悟，浅则贪著诸尘，而成缘竞起；深则贪著色相，而幻境愈增。遂系缚于生灭杂念，而不能解脱。岂知理相合一，即是不可说之妙哉！
○知见不生分第三十一
(本性原是真空清净，无为真知，无不照彻，才起知识见解，则所见无非四相，便难发无上菩提之心；必妄起之知见，尽灭不生，然后四相之见，自然不生，而般若真知方露，可以证菩提，登彼岸矣。
剩闲曰：真性本知见不生，此言明真性者，也要知见不生也。)
【「须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」「世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。】
﹝注﹞前言四相，此言四见。相者，法所现也；见者，心所取也。然相粗而见精矣。四见谓作四相之见，三叠言之，是佛分别弃身见性之义。人无知见，即同顽石，佛岂无之。但知见有真妄耳。如法华经云：闻佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。此知见之真也。楞严经云：知见立知，即无明本。此知见之妄也。
王日休曰：见者，谓实有是见也。一泥于实，则多所贪著，而妄念滋长矣。法者，事之法也；相者，形迹也；不生法相者，于事法之形迹，如我人众生寿者之见，皆不萌之于心也。如是知，如是见者，即无上菩提之真知、真见也。即非法身，扫除名相之尽；是名法相，显著实相之尽也。
﹝讲﹞前但破相，此乃破见。见心不破，一异分际不除；故合破之。盖佛恐人执著妄见，障蔽真见，不能证悟真性，故呼须菩提而问曰，若人言，佛所说者，实有我见人见众生见寿者见。须菩提，于汝意中云何？是人可能解我所说之义否耶？须菩提答曰，不也，世尊！是人口虽能说，心非能悟，不能解如来所说之义也。其不能解者，何以故也？世尊所说我人众生寿者之见，原是外现假象，不是性中真谛，即非实有此见也。因众生滞于形迹之私，流为物化之累，乃假名四见。为众生扫除执相，是名为我人众生寿者尔，岂真有此见哉！
佛因须菩提三叠四见之言，分剖明白，又呼其名而告之曰，大凡发阿耨多罗三藐三菩提心者，不但四相宜空，即于一切诸法，皆是无相，识自本心，见自本性，应有如是之真知，如是之真见，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行种种之法，一泥著，则诸相生矣！不生，则无上菩提，浑然天真，而在外之形迹，皆不足以为累。但初修行人，不假法相，其入无由。须菩提，凡是所言法相者，皆为接引初学，令其渐进耳。若至了彻真性空寂，法相何有？故如来说即非实有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必无我人众生寿者之见，而般若真性于此可悟，发菩提心者宜审于此。
○应化非真分第三十二
(分为三节。此分明凡应现于事，设化于外者，究非真实，惟本性自如，乃为真实。此经通章反覆说来，总归到真空无相，即自性也。性本虚空。不取于相，如如不动，二句尽之。如如不动，乃真空也。全经为度生而发，故以演说终之。度归无度，说还无说，非真也。)
【「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。】
﹝注﹞阿僧祇，西土之数名，犹云无央数耳。无量阿僧祇，乃积数之极多，不可以数计也。发菩提心者，谓发广大济度众生之心也。推明经义曰演，宣扬经义曰说。如如不动，上如字，谓真如性；下如字，谓自如之甚也；不动，谓不逐相移动也。
﹝讲﹞般若大意，上已说完。如来欲后人持说此经，以传慧命。所以又呼须菩提而告之曰，若有人以满无量无央数世界七宝持用布施，其得福可谓多矣，然不能离相布施，财施虽多，福终有尽。至于般若波罗蜜经，全是法身妙谛，一切诸佛及无上菩提法，皆从此出。只恐人以文字目之，不以心持；以乐小心持，而不以菩萨菩提心持耳。若有善男、善女发无上正觉度众之心，实信奉持，不独受持全经功德希有，于此经中乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又为人演说，教人亦明其性。人己兼成，利益无尽，其所获之福，胜彼七宝布施者矣！
佛又言曰，我所谓为人演说者，汝亦知云何为人演说乎？惟不取于相，如如不动。盖我与众生，都是色相假合；若论真性，不著四相，不住六尘，人法双忘，情智俱泯，自无形迹可求，亦无声色可见；本来真空，何有相之可取，惟真如之性，无不如意应现，但如如焉。神通乎法界，而定自然；妙化于无方，而体常寂。遍虚空界，常住自在，初何尝逐相迁移，而有所动于中哉！此真可以演说矣。
【「何以故？
「一切有为法 如梦幻泡影
如露亦如电 应作如是观」】
﹝注﹞法者，事之法也；有为者，有所作为也。上自天地化育，下至人事造作，皆有为法也。梦者，梦寐也，睡时似有，觉了全无；幻者，幻术也，如结巾成兔，结草为马之类，皆虚幻不实；泡，水泡也，外像虽有，其中实无；影，形影也，光射则有，光灭则消；露者，露水也，朝湿则存，日燥则干；电者，闪电也，忽有忽无，速于交睫。如是二字，指上六者而言。
﹝讲﹞佛又自申说云，我所言不取于相，如如不动者，何以故乎？盖本性真空无相，原自如如，无所作为者也。故凡圣贤，皆以无为为法而亲证之。若有所作为，便虚妄不实。是以世间一切有为之法，皆如梦寐之非真；如幻术之假化；如水泡之虚浮；如身影之恍惚；如朝露之易干；如闪电之易灭；当作如是六者观看。可见世间之事，诸行无常，有生有灭，非真有也。惟如如不动之性，湛若太虚，超万劫而常存，历千变而不易，与之演说，其福德宁有量哉！
【佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】
﹝注﹞此段乃阿难之记词，结经常规，所谓流通分也。流通者，流通般若，利益众生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男、女二众也；优婆塞、优婆夷者，在家之男、女二众也。天人阿修罗，六道中之三道也。经初但云与大比丘众，今言四众八部，显前说经之初，非不在会也。凡所闻欢喜，必妙契于心。契则信之真，受之切，而奉行不虚矣。
﹝讲﹞阿难因佛反复阐明般若之法，遂记而言曰，我佛说经已毕。首焉，启请之长老而名须菩提者，顿悟真空，默领心印；其时同会之听法者，则有比丘、比丘尼焉，优婆塞、优婆夷焉，一切世间之人、天上之天人、并阿修罗神，闻佛所说此经，各人言下见性，不惊不怖不畏，皆生大欢喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之于心；奉行其教，而演之于人。虽历亿万劫，永证菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，广作津梁，以度群迷者，为功斯世，岂有量哉。
《47 金刚经正解(清．龚概)》全文阅读结束。