..續本文上一頁，隨緣應化，融通無礙，非于一處住，亦非異處住。故舉世界微塵不實，喻法身應化非一非異，而結歸一合相以明之。
佛告須菩提曰，若有善男子、善女人，以叁千大千世界碎分爲微塵，于汝意雲何？是微塵衆，甯爲多不？須菩提悟而言曰，若以世界分而爲微塵，甚多，世尊！所以說者，其義何耶？若是微塵聚而成衆，果爲實有者，人皆知之，何須佛說，佛即不說是微塵衆也。所以說者何？碎界爲塵，妄塵幻聚，世人不知，故須佛說，佛所說微塵衆，即非實有微塵衆，是虛名爲微塵衆耳。
須菩提又呼世尊而言，不獨微塵非實，如來所說叁千大千世界皆由塵聚幻成，至劫數盡時，亦有變壞，此所以虛而不實，即非世界，是虛名爲世界也。何以故？若以世界爲實有者，世界凝合衆塵而成，即是一合相，而可執爲實有哉！如來所說一合相，則以四大五蘊形質幻成，理氣凝聚，性相假合，非實有一合相，是虛名爲一合相也。
佛聞須菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰，是一合相者，實而不實，相而非相，即是不可以言說求之真性在焉。但凡夫之人，聞諸佛說，不能證悟，淺則貪著諸塵，而成緣競起；深則貪著色相，而幻境愈增。遂系縛于生滅雜念，而不能解脫。豈知理相合一，即是不可說之妙哉！
○知見不生分第叁十一
(本性原是真空清淨，無爲真知，無不照徹，才起知識見解，則所見無非四相，便難發無上菩提之心；必妄起之知見，盡滅不生，然後四相之見，自然不生，而般若真知方露，可以證菩提，登彼岸矣。
剩閑曰：真性本知見不生，此言明真性者，也要知見不生也。)
【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？」「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
﹝注﹞前言四相，此言四見。相者，法所現也；見者，心所取也。然相粗而見精矣。四見謂作四相之見，叁疊言之，是佛分別棄身見性之義。人無知見，即同頑石，佛豈無之。但知見有真妄耳。如法華經雲：聞佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。此知見之真也。楞嚴經雲：知見立知，即無明本。此知見之妄也。
王日休曰：見者，謂實有是見也。一泥于實，則多所貪著，而妄念滋長矣。法者，事之法也；相者，形迹也；不生法相者，于事法之形迹，如我人衆生壽者之見，皆不萌之于心也。如是知，如是見者，即無上菩提之真知、真見也。即非法身，掃除名相之盡；是名法相，顯著實相之盡也。
﹝講﹞前但破相，此乃破見。見心不破，一異分際不除；故合破之。蓋佛恐人執著妄見，障蔽真見，不能證悟真性，故呼須菩提而問曰，若人言，佛所說者，實有我見人見衆生見壽者見。須菩提，于汝意中雲何？是人可能解我所說之義否耶？須菩提答曰，不也，世尊！是人口雖能說，心非能悟，不能解如來所說之義也。其不能解者，何以故也？世尊所說我人衆生壽者之見，原是外現假象，不是性中真谛，即非實有此見也。因衆生滯于形迹之私，流爲物化之累，乃假名四見。爲衆生掃除執相，是名爲我人衆生壽者爾，豈真有此見哉！
佛因須菩提叁疊四見之言，分剖明白，又呼其名而告之曰，大凡發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，不但四相宜空，即于一切諸法，皆是無相，識自本心，見自本性，應有如是之真知，如是之真見，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行種種之法，一泥著，則諸相生矣！不生，則無上菩提，渾然天真，而在外之形迹，皆不足以爲累。但初修行人，不假法相，其入無由。須菩提，凡是所言法相者，皆爲接引初學，令其漸進耳。若至了徹真性空寂，法相何有？故如來說即非實有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必無我人衆生壽者之見，而般若真性于此可悟，發菩提心者宜審于此。
○應化非真分第叁十二
(分爲叁節。此分明凡應現于事，設化于外者，究非真實，惟本性自如，乃爲真實。此經通章反覆說來，總歸到真空無相，即自性也。性本虛空。不取于相，如如不動，二句盡之。如如不動，乃真空也。全經爲度生而發，故以演說終之。度歸無度，說還無說，非真也。)
【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。】
﹝注﹞阿僧祇，西土之數名，猶雲無央數耳。無量阿僧祇，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度衆生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性；下如字，謂自如之甚也；不動，謂不逐相移動也。
﹝講﹞般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命。所以又呼須菩提而告之曰，若有人以滿無量無央數世界七寶持用布施，其得福可謂多矣，然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至于般若波羅蜜經，全是法身妙谛，一切諸佛及無上菩提法，皆從此出。只恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男、善女發無上正覺度衆之心，實信奉持，不獨受持全經功德希有，于此經中乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又爲人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡，其所獲之福，勝彼七寶布施者矣！
佛又言曰，我所謂爲人演說者，汝亦知雲何爲人演說乎？惟不取于相，如如不動。蓋我與衆生，都是色相假合；若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形迹可求，亦無聲色可見；本來真空，何有相之可取，惟真如之性，無不如意應現，但如如焉。神通乎法界，而定自然；妙化于無方，而體常寂。遍虛空界，常住自在，初何嘗逐相遷移，而有所動于中哉！此真可以演說矣。
【「何以故？
「一切有爲法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀」】
﹝注﹞法者，事之法也；有爲者，有所作爲也。上自天地化育，下至人事造作，皆有爲法也。夢者，夢寐也，睡時似有，覺了全無；幻者，幻術也，如結巾成兔，結草爲馬之類，皆虛幻不實；泡，水泡也，外像雖有，其中實無；影，形影也，光射則有，光滅則消；露者，露水也，朝濕則存，日燥則幹；電者，閃電也，忽有忽無，速于交睫。如是二字，指上六者而言。
﹝講﹞佛又自申說雲，我所言不取于相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作爲者也。故凡聖賢，皆以無爲爲法而親證之。若有所作爲，便虛妄不實。是以世間一切有爲之法，皆如夢寐之非真；如幻術之假化；如水泡之虛浮；如身影之恍惚；如朝露之易幹；如閃電之易滅；當作如是六者觀看。可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虛，超萬劫而常存，曆千變而不易，與之演說，其福德甯有量哉！
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
﹝注﹞此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益衆生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男、女二衆也；優婆塞、優婆夷者，在家之男、女二衆也。天人阿修羅，六道中之叁道也。經初但雲與大比丘衆，今言四衆八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契于心。契則信之真，受之切，而奉行不虛矣。
﹝講﹞阿難因佛反複闡明般若之法，遂記而言曰，我佛說經已畢。首焉，啓請之長老而名須菩提者，頓悟真空，默領心印；其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉，一切世間之人、天上之天人、並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚不怖不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之于心；奉行其教，而演之于人。雖曆億萬劫，永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度群迷者，爲功斯世，豈有量哉。
《47 金剛經正解(清．龔概)》全文閱讀結束。