..续本文上一页须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。】
傅大士颂曰：「菩萨怀深智，何时不带悲；投身忧虎饿，割肉恐鹰饥，精勤三大劫，曾无一念疲；如能同此行，皆得作天师。」
【「如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。】
﹝通曰﹞上言金刚般若是第一波罗蜜。或谓布施为第一者，以布施能摄余度。不知余度无般若，如阙目而无导师，纵得福报，难证法身，较量优劣，断乎般若为第一也。故此以第一波罗蜜能摄余度，如忍辱，即是持戒；颜色不变，即是禅定；忍至五百世，即是精进；而中无我人等相，即是般若也。故忍辱不住于相，布施不住于相，方证菩提。而所谓不住于相者，非金刚慧固莫能照了也。如是虽行忍辱，亦是般若，以此布施，是真布施，岂彼身命布施求世间福者可同日语哉！
功德施菩萨论曰：如来忍辱波罗蜜者，以世谛论，则名苦行，便同舍身，俱成苦果。约第一义谛，虽行苦行，有堪忍性故，即忍辱非忍辱，远离有此分别心故。此名胜事，有二种义，一是善性故，诸波罗蜜皆以善为体性故；二是彼岸，功德不可量。非波罗蜜者，无人知彼功德岸故，由斯得名第一最胜义，此苦行胜彼舍身远矣！
弥勒菩萨偈曰：「能忍于苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最胜义。」以能离相故也。
如我昔为仙人，山中修道，值歌利王出猎，疲极就卧。诸妃潜礼仙人。王觉，怒其贪观女色，乃割截其身体，节节支离解散。我时容颜不变，无有我人等相，王乃悔过。我言大王，我心无嗔，亦如无贪。我若真实无嗔恨者，令我此身平复如故。作是语已，平复如故。是时若有我人等相，应生嗔恨，不得平复如故。以无我人等相，不见有我身割截，亦不见有王为割截，亦非愚痴罔然不觉，一切分别都无所有，方成真实忍波罗蜜也。
弥勒菩萨偈曰：「离我及恚相，实无于苦恼，共乐有慈悲，如是苦行果。」
唯离我故不见苦，唯离恚故不见恼。无苦即见共乐，无恼即见慈悲，心与慈悲相应，虽苦不见其苦也。若菩萨苦行之时，见有苦恼，即便欲舍菩提之心，是故应离诸相。若人不生胜菩提心，应生嗔恨，为防此过故，谓此苦行果，非是一时能为此忍可暂而不可常。又念过去往昔未遇恶王，凡五百世作忍辱仙人，已于多生无我人等相，忍之熟故，人以累苦难忍，而不知累苦能忍也。
弥勒菩萨偈曰：「为不舍心起，修行及坚固；为忍波罗蜜，习彼能学心。」
为何等心起行相而修行？为何等心坚固勤求不舍菩提？此谓入初地胜义之心，得忍边际，即忍辱非忍辱，即是此心方便行无住心也。我唯有此离相之行得成于忍，故能与无上菩提相应，是故诸菩萨等，应离一切相发无上菩提心，习彼能学无住之心。但离诸相，即得菩提。如说坐于菩提座，永断一切想是也。
云何离相耶？谓不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住菩提之心；若心有住色等境界，即为非住菩提也。以住菩提，故无所住，何以故？如是住者即为非住。如有经说：菩提无住处，是故非住是住菩提之异名也。然则不住于相，是般若智。不但摄忍辱，且摄菩提矣！既摄菩提，何所不摄。以是义故，佛于正答问中，说菩萨心不应住色布施，不应住声香味触法布施布施。虽摄六度，然离于施物、施者、受者三种分别，即是般若波罗蜜，故谓般若能摄六度也。
若住色等布施，即有疲乏，而菩提心不生；不住色等布施，即不疲乏，而菩提心生。诸菩萨摩诃萨为利益一切众生之故，应如是布施，不住于相。
云何利益众生修行而不住于众生事耶？
弥勒菩萨偈曰：「修行利众生，如是因当识；众生及事相，远离亦应知。」
故布施莫大于法施，法施莫大于灭度一切众生。若见有众生可度，即是著相，是故如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。此故以利益为修因，众生及事相，皆应远离也。？何者是众生事？谓名相众生及彼阴事故。
弥勒菩萨偈曰：「假名及阴事，如来离彼相；诸佛无彼二，以见实法故。」
彼众生者，唯是名字施设，唤为众生，即彼假名无实体故。谓一切相貌即非相貌，如是足明人无我也。世谓众生为五阴所成，然彼五阴等法无众生体，以无实故，无能成之五阴故，谓一切众生即非众生，如是足明法无我也。一切如来明彼二相不实，故离彼相，然所以无彼人、法二相者，以见实法故。若彼二实有者，诸佛如来应有彼二相，何以故？诸佛如来实见故。唯诸佛见于实法，故不见有所度之人，亦不见有能度之智，乃能无所住而行于布施。故发阿耨多罗三藐三菩提心者，当离一切相也。
僧问黄檗：「如我昔为歌利王割截身体如何？」檗云：「仙人者，即是你心；歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳，乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。」云：「只如仙人忍时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。」檗云：「你作无生见，忍辱解，无求解，总是伤损。」云：「仙人被割时，还知痛否？」又云：「此中无受者，是谁受痛？」檗云：「你既不痛，出头来觅个甚么？」又僧问：「何者是精进？」檗云：「身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。」
身心俱无，即是佛道，此金刚第一义也。黄檗把得便用，纵横无碍，是真能信解受持者，甚为希有。
已上(八)断持说未脱苦果疑竟
(九)断能证无体非因疑
此疑从前第三第七中来。彼较量内外财施不及持经，以此得菩提故，遂疑言说是因，菩提是果，以言说证果，理则不成。何者？果是无为，无为有体，因是有为，有为无体，无体之道，不到果中，故疑其非因也。为遣此疑，乃说无实无虚，原不属于有无，故经云：
【「须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。】
傅大士颂曰：「众生与蕴界，名别体非殊；了知心似幻，迷情见有余。真言言不妄，实语语非虚；始终无变异，性相本来如。」
﹝通曰﹞每诵此经，如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生，此等说话，其实难信，恐人疑为诳语，故说如来是真语者云云。以此法无实无虚故。惟其无实，不见有诸相可得，不见有众生可度。惟其无虚，未尝不现起诸相，未尝不现起众生。即诸相离诸相，即众生离众生，是之谓无所住而生其心；虽灭度一切众生，而不见一众生得灭度也，此乃一真如法界。如来者，本此如而来。故所说者，不异如而说，要令诸菩萨同归于如如性海也。傅大士颂，始于「众生与蕴界」，终于「性相本来如」，合上文并颂之，大有当于心，最宜详味。
刊定记曰：如来之言，真实无异，皆如其事，不诳众生。今说持经必趣菩提，汝等云何不信？又以如来说于真实等，故名如来为真实语者。真语者何？谓说佛身大菩提法也，是真智故。实语者何？谓说小乘四谛法也，谛是实义。如语者何？谓说大乘法有真如，而小乘无也。不异语者何？谓说三世受记等事，更无差谬。以上四语所说，不离利生行施等法，是法即道也。菩提妙果，虽不住此有为法中，而利生行施等道，实为菩提之因。此言说有为之因，能证离言无为之果，又何疑于因果不相符哉！
弥勒菩萨偈曰：「果虽不住道，而道能为因；以诸佛实语，彼智有四种。实智及小乘，说摩诃衍法，及一切授记，以不虚说故。」
秦什译时，加不诳语，明四语总不诳也。以何法故不诳于众生耶？为如来所得法无实无虚故。云何无实？如来证第一义，一切法本性无生，无生故不曾是有也。云何无虚？既无生，岂有灭，是故非虚。实虚二境皆不可得，于何而见其有为，于何而见其无为哉？
弥勒菩萨偈曰：「顺彼实智说，不实亦不虚；如闻声取证，对治如是说。」
如人闻说依言得菩提，便谓言中有菩提，又闻言中无菩提，便谓毕竟无菩提。不达言空而法实，故有此执。今言无实无虚，正所以对治之也。
言说文字，性本非有，言中菩提，亦同言说，如言于火，但有火名，二俱无实，以所说法，不能得彼证法，所以对治言中有菩提之说也。言说无体，依而证实，不无离言之法，如言虽非火，不无离言之火，以此所说法，随顺彼证法，证果是实，故非虚也。所以对治言中无菩提之说也。言说非虚非实，利生行施亦非虚非实，究竟菩提亦非虚非实，孰谓持说不能于菩提作因哉？
昔伏驮蜜多尊者付法于胁尊者偈云：「真理本无名，因名显真理；受得真实法，非真亦非伪。」
而胁尊者付法于富那夜奢，偈曰：「真体自然真，因真说有理；领得真真法，无行亦无止。」初胁尊者至华氏国，憩一树下，右手指地而告众曰：「此地变金色，当有圣人入会。」言讫即变金色。时有长者子富那夜奢合掌前立。祖问曰：「汝从何来？」答曰：「我心非往。」祖曰：「汝何处住？」答云：「我心非止。」祖云：「汝不定耶？」答云：「诸佛亦然。」祖曰：「汝非诸佛？」答云：「诸佛亦非。」祖因说偈曰：「此地变金色，预知有圣至；当坐菩提树，觉华而成已。」夜奢复说偈曰：「师坐金色地，常说真实义；回光而照我，令入三摩谛。」祖遂度出家，以法付之，此无住妙理，从古已然，于斯信入，大不容易。
已上(九)断能证无体非因疑竟
(十)断如遍有得无得疑(「如遍」亦作「真如」)
此疑从上不住相布施而来。
功德施菩萨论曰：若所证法无生无性，非实非虚，是即诸佛第一义身。从此为因，二身成就，菩萨何故舍所证法，住于是等而行施耶！真如一切时处皆有，既遍时处，即合皆得，何故有得有不得者？为遣此疑，故经云：
【「须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。】…
《34 金刚经宗通(明．曾凤仪)》全文未完，请进入下页继续阅读…