..續本文上一頁須菩提！菩薩爲利益一切衆生故，應如是布施。】
傅大士頌曰：「菩薩懷深智，何時不帶悲；投身憂虎餓，割肉恐鷹饑，精勤叁大劫，曾無一念疲；如能同此行，皆得作天師。」
【「如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切衆生，即非衆生。】
﹝通曰﹞上言金剛般若是第一波羅蜜。或謂布施爲第一者，以布施能攝余度。不知余度無般若，如阙目而無導師，縱得福報，難證法身，較量優劣，斷乎般若爲第一也。故此以第一波羅蜜能攝余度，如忍辱，即是持戒；顔色不變，即是禅定；忍至五百世，即是精進；而中無我人等相，即是般若也。故忍辱不住于相，布施不住于相，方證菩提。而所謂不住于相者，非金剛慧固莫能照了也。如是雖行忍辱，亦是般若，以此布施，是真布施，豈彼身命布施求世間福者可同日語哉！
功德施菩薩論曰：如來忍辱波羅蜜者，以世谛論，則名苦行，便同舍身，俱成苦果。約第一義谛，雖行苦行，有堪忍性故，即忍辱非忍辱，遠離有此分別心故。此名勝事，有二種義，一是善性故，諸波羅蜜皆以善爲體性故；二是彼岸，功德不可量。非波羅蜜者，無人知彼功德岸故，由斯得名第一最勝義，此苦行勝彼舍身遠矣！
彌勒菩薩偈曰：「能忍于苦行，以苦行有善；彼福不可量，如是最勝義。」以能離相故也。
如我昔爲仙人，山中修道，值歌利王出獵，疲極就臥。諸妃潛禮仙人。王覺，怒其貪觀女色，乃割截其身體，節節支離解散。我時容顔不變，無有我人等相，王乃悔過。我言大王，我心無嗔，亦如無貪。我若真實無嗔恨者，令我此身平複如故。作是語已，平複如故。是時若有我人等相，應生嗔恨，不得平複如故。以無我人等相，不見有我身割截，亦不見有王爲割截，亦非愚癡罔然不覺，一切分別都無所有，方成真實忍波羅蜜也。
彌勒菩薩偈曰：「離我及恚相，實無于苦惱，共樂有慈悲，如是苦行果。」
唯離我故不見苦，唯離恚故不見惱。無苦即見共樂，無惱即見慈悲，心與慈悲相應，雖苦不見其苦也。若菩薩苦行之時，見有苦惱，即便欲舍菩提之心，是故應離諸相。若人不生勝菩提心，應生嗔恨，爲防此過故，謂此苦行果，非是一時能爲此忍可暫而不可常。又念過去往昔未遇惡王，凡五百世作忍辱仙人，已于多生無我人等相，忍之熟故，人以累苦難忍，而不知累苦能忍也。
彌勒菩薩偈曰：「爲不舍心起，修行及堅固；爲忍波羅蜜，習彼能學心。」
爲何等心起行相而修行？爲何等心堅固勤求不舍菩提？此謂入初地勝義之心，得忍邊際，即忍辱非忍辱，即是此心方便行無住心也。我唯有此離相之行得成于忍，故能與無上菩提相應，是故諸菩薩等，應離一切相發無上菩提心，習彼能學無住之心。但離諸相，即得菩提。如說坐于菩提座，永斷一切想是也。
雲何離相耶？謂不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住菩提之心；若心有住色等境界，即爲非住菩提也。以住菩提，故無所住，何以故？如是住者即爲非住。如有經說：菩提無住處，是故非住是住菩提之異名也。然則不住于相，是般若智。不但攝忍辱，且攝菩提矣！既攝菩提，何所不攝。以是義故，佛于正答問中，說菩薩心不應住色布施，不應住聲香味觸法布施布施。雖攝六度，然離于施物、施者、受者叁種分別，即是般若波羅蜜，故謂般若能攝六度也。
若住色等布施，即有疲乏，而菩提心不生；不住色等布施，即不疲乏，而菩提心生。諸菩薩摩诃薩爲利益一切衆生之故，應如是布施，不住于相。
雲何利益衆生修行而不住于衆生事耶？
彌勒菩薩偈曰：「修行利衆生，如是因當識；衆生及事相，遠離亦應知。」
故布施莫大于法施，法施莫大于滅度一切衆生。若見有衆生可度，即是著相，是故如來說一切諸相即是非相，又說一切衆生即非衆生。此故以利益爲修因，衆生及事相，皆應遠離也。？何者是衆生事？謂名相衆生及彼陰事故。
彌勒菩薩偈曰：「假名及陰事，如來離彼相；諸佛無彼二，以見實法故。」
彼衆生者，唯是名字施設，喚爲衆生，即彼假名無實體故。謂一切相貌即非相貌，如是足明人無我也。世謂衆生爲五陰所成，然彼五陰等法無衆生體，以無實故，無能成之五陰故，謂一切衆生即非衆生，如是足明法無我也。一切如來明彼二相不實，故離彼相，然所以無彼人、法二相者，以見實法故。若彼二實有者，諸佛如來應有彼二相，何以故？諸佛如來實見故。唯諸佛見于實法，故不見有所度之人，亦不見有能度之智，乃能無所住而行于布施。故發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當離一切相也。
僧問黃檗：「如我昔爲歌利王割截身體如何？」檗雲：「仙人者，即是你心；歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼；聞聲時，壞卻仙人耳，乃至覺知時，亦複如是，喚作節節支解。」雲：「只如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。」檗雲：「你作無生見，忍辱解，無求解，總是傷損。」雲：「仙人被割時，還知痛否？」又雲：「此中無受者，是誰受痛？」檗雲：「你既不痛，出頭來覓個甚麼？」又僧問：「何者是精進？」檗雲：「身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名爲歌利王愛遊獵去。心不外遊，即是忍辱仙人。」
身心俱無，即是佛道，此金剛第一義也。黃檗把得便用，縱橫無礙，是真能信解受持者，甚爲希有。
已上(八)斷持說未脫苦果疑竟
(九)斷能證無體非因疑
此疑從前第叁第七中來。彼較量內外財施不及持經，以此得菩提故，遂疑言說是因，菩提是果，以言說證果，理則不成。何者？果是無爲，無爲有體，因是有爲，有爲無體，無體之道，不到果中，故疑其非因也。爲遣此疑，乃說無實無虛，原不屬于有無，故經雲：
【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】
傅大士頌曰：「衆生與蘊界，名別體非殊；了知心似幻，迷情見有余。真言言不妄，實語語非虛；始終無變異，性相本來如。」
﹝通曰﹞每誦此經，如來說一切諸相即是非相，又說一切衆生即非衆生，此等說話，其實難信，恐人疑爲诳語，故說如來是真語者雲雲。以此法無實無虛故。惟其無實，不見有諸相可得，不見有衆生可度。惟其無虛，未嘗不現起諸相，未嘗不現起衆生。即諸相離諸相，即衆生離衆生，是之謂無所住而生其心；雖滅度一切衆生，而不見一衆生得滅度也，此乃一真如法界。如來者，本此如而來。故所說者，不異如而說，要令諸菩薩同歸于如如性海也。傅大士頌，始于「衆生與蘊界」，終于「性相本來如」，合上文並頌之，大有當于心，最宜詳味。
刊定記曰：如來之言，真實無異，皆如其事，不诳衆生。今說持經必趣菩提，汝等雲何不信？又以如來說于真實等，故名如來爲真實語者。真語者何？謂說佛身大菩提法也，是真智故。實語者何？謂說小乘四谛法也，谛是實義。如語者何？謂說大乘法有真如，而小乘無也。不異語者何？謂說叁世受記等事，更無差謬。以上四語所說，不離利生行施等法，是法即道也。菩提妙果，雖不住此有爲法中，而利生行施等道，實爲菩提之因。此言說有爲之因，能證離言無爲之果，又何疑于因果不相符哉！
彌勒菩薩偈曰：「果雖不住道，而道能爲因；以諸佛實語，彼智有四種。實智及小乘，說摩诃衍法，及一切授記，以不虛說故。」
秦什譯時，加不诳語，明四語總不诳也。以何法故不诳于衆生耶？爲如來所得法無實無虛故。雲何無實？如來證第一義，一切法本性無生，無生故不曾是有也。雲何無虛？既無生，豈有滅，是故非虛。實虛二境皆不可得，于何而見其有爲，于何而見其無爲哉？
彌勒菩薩偈曰：「順彼實智說，不實亦不虛；如聞聲取證，對治如是說。」
如人聞說依言得菩提，便謂言中有菩提，又聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提。不達言空而法實，故有此執。今言無實無虛，正所以對治之也。
言說文字，性本非有，言中菩提，亦同言說，如言于火，但有火名，二俱無實，以所說法，不能得彼證法，所以對治言中有菩提之說也。言說無體，依而證實，不無離言之法，如言雖非火，不無離言之火，以此所說法，隨順彼證法，證果是實，故非虛也。所以對治言中無菩提之說也。言說非虛非實，利生行施亦非虛非實，究竟菩提亦非虛非實，孰謂持說不能于菩提作因哉？
昔伏馱蜜多尊者付法于脅尊者偈雲：「真理本無名，因名顯真理；受得真實法，非真亦非僞。」
而脅尊者付法于富那夜奢，偈曰：「真體自然真，因真說有理；領得真真法，無行亦無止。」初脅尊者至華氏國，憩一樹下，右手指地而告衆曰：「此地變金色，當有聖人入會。」言訖即變金色。時有長者子富那夜奢合掌前立。祖問曰：「汝從何來？」答曰：「我心非往。」祖曰：「汝何處住？」答雲：「我心非止。」祖雲：「汝不定耶？」答雲：「諸佛亦然。」祖曰：「汝非諸佛？」答雲：「諸佛亦非。」祖因說偈曰：「此地變金色，預知有聖至；當坐菩提樹，覺華而成已。」夜奢複說偈曰：「師坐金色地，常說真實義；回光而照我，令入叁摩谛。」祖遂度出家，以法付之，此無住妙理，從古已然，于斯信入，大不容易。
已上(九)斷能證無體非因疑竟
(十)斷如遍有得無得疑(「如遍」亦作「真如」)
此疑從上不住相布施而來。
功德施菩薩論曰：若所證法無生無性，非實非虛，是即諸佛第一義身。從此爲因，二身成就，菩薩何故舍所證法，住于是等而行施耶！真如一切時處皆有，既遍時處，即合皆得，何故有得有不得者？爲遣此疑，故經雲：
【「須菩提！若菩薩心住于法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】…
《34 金剛經宗通(明．曾鳳儀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…