..续本文上一页或得或有。如是随觉即名菩提。由此故言非诸佛法可得施设有减有满。又善勇猛。无减满性若能如实无分别者。当知名为如实见者。非于此中能有取舍。如是随觉说名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故。善勇猛。毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提。虽作是说而不如说。何以故。善勇猛。要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性。而谓我能如实随觉自称菩萨。当知彼类远菩萨地远菩萨法。以菩萨名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虚言自称菩萨。成菩萨者则一切有情皆应是菩萨。又善勇猛。非但虚言入菩萨地。得菩萨法非由语故。能证无上正等菩提。非由语业自称名故便得菩提。亦非由语自称名故。入菩萨地得菩萨法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不觉诸法实性。不名菩萨。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行应成菩萨。然诸有情由颠倒故。不能觉了自行自境自所行处。若于自行如实了知则不复行有分别行由分别行一切愚夫。缘虚妄境起颠倒行。亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行分别行故。尚不能得诸菩萨法况得菩提。若能了知如是法者。则不复起缘虚妄行。亦不复缘诸法起慢。是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行。若于是处无所分别。非于此处而有所行。若于是处不起分别。非于此处复有所行。诸佛菩萨于一切行。无所分别而修行故。一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法。于一切法不复攀缘。不复分别不游不履。如是名为真菩萨行。以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行。是则名为真菩萨行。何以故。善勇猛。以能如是随觉诸法通达诸法名菩萨故

　　复次善勇猛。无有情者当知即是菩萨增语。以能遣除一切想故。所以者何。以能了达一切有情非实有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是颠倒执著有情。一切有情皆是遍计所执有情。一切有情皆是虚妄所缘有情。一切有情皆是败坏自行有情。一切有情皆是无明缘行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有诸有情类造作彼法。是名无明缘行有情。何法非有谓所执我。所执我所。我我所执。所执所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆执为我。执为我所。我我所执所执所恃皆应实有。不名虚妄。以无彼法。而诸有情妄执为我执为我所。我我所执所执所恃皆非实有。皆是虚妄故作是说。一切有情非实有情。一切有情皆是无明缘行有情。又善勇猛。非有情名有少实法。可执为我。或为我所。或为二执。所执所恃以无实法。是故可说一切有情非实有情。非有情者当知即是非实增语。言非实者当知即非有情增语。又如非实有情想中。一切有情妄执为实故作是说。一切有情非实有情。又善勇猛。言非实者谓于此中无实无起。以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执着而自缠系。是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知。是故可说非实有情。即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者。当知彼类可名菩萨

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

　　大般若波罗蜜多经卷第五百九十四

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第十六般若波罗蜜多分之二

　　复次善勇猛。菩萨摩诃萨若能于法如是觉知。乃可名为真实菩萨。言菩萨者谓能随觉有情无实无生增语。又菩萨者于一切法亦能如实如佛而知。云何菩萨如佛而知。谓如实知一切法性无实无生亦无虚妄。又诸菩萨于诸法性非如愚夫异生所执。非如愚夫异生所得。如实而知故名菩萨。何以故。善勇猛。夫菩提者无所执着无所分别无所积集无所得故。又善勇猛。非诸如来应正等觉于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法无得说名菩提。诸佛菩提应如是说。而不如说离诸相故。又善勇猛。若诸菩萨发菩提心作如是念。我于今者发菩提心此是菩提。我今为趣此菩提故发修行心。是诸菩萨有所得故不名菩萨。但可名为狂乱萨埵。何以故。善勇猛。由彼菩萨决定执有发起性故。决定执有所发心故。决定执有菩提性故。若诸菩萨发菩提心有所执着。但可名为于菩提心有执萨埵。不名真净发心菩萨。彼由造作发菩提心。是故复名造作萨埵不名菩萨。彼由加行发菩提心。是故复名加行萨埵不名菩萨。何以故。善勇猛。彼诸菩萨由有所取发菩提心。但可名为发心萨埵不名菩萨。又善勇猛。无实能发菩提心者。以菩提心不可发故。菩提无生亦无心故。彼诸菩萨唯执发心不了菩提。无生心义。又善勇猛。若生平等性即实平等性。若实平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如实性。即于此中无所分别。若有分别心及菩提。彼便执着心及菩提。由此二种发菩提心。当知不名真发心者。又善勇猛。菩提与心非各有异。非于心内有实。菩提非菩提。内得有实心。菩提与心如实如理俱不可说。是觉是心由如实觉。菩提与心俱不可得无生不生故名菩萨亦名摩诃萨及如实有情。所以者何。以如实知非实有性。如实知谁非实有性。谓诸世间皆非实有非实所摄非实有生但假安立。云何世间非实有生但假安立。非实有者无实生故。以无实生及非实有故。说诸法无实无性。由如是知非实有性故。亦可说如实有情。于实有中亦不执实有故。复可说随如实有情。虽作是说而不如说。所以者何。非如实理有少有情或摩诃萨。何以故。善勇猛。以证入大乘名摩诃萨故

　　复次善勇猛。何谓大乘。谓一切智说名大乘。云何一切智。谓诸所有智。若有为智。若无为智。若世间智。若出世智。若能证入如是等智名摩诃萨。所以者何。以能远离大有情想名摩诃萨。又能远离大无明蕴名摩诃萨。又能远离大诸行蕴名摩诃萨。又能远离大无知蕴名摩诃萨。又能远离大众苦蕴名摩诃萨。又善勇猛。若能远离大有情想名摩诃萨。彼于一切心及心所法。虽无所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法虽无所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心内见有菩提。亦非离心见有菩提。非于菩提内见有实心。亦非离菩提见有实心。如是除遣无所修习无所除遣。于所修习及所除遣俱无所得。无所恃怙。无所执着。虽不见有菩提心性。而能发起大菩提心。若能如是发菩提心。乃可名为真实菩萨。彼虽如是发菩提心。而于菩提无所引发。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是无所执着。都不见有心及菩提生灭差别。亦不见有发心趣向大菩提者。无见无执无所分别。当知已住无上菩提。若能如是无所执着。发起胜解及解脱心。当知名为真实菩萨。又善勇猛。若诸菩萨不离心想及菩萨想发菩提心。彼远菩提非近菩提。又善勇猛。若诸菩萨不见菩提有远有近。当知彼近无上菩提亦名真发菩提心者。我依此义密意说言。若能自知无二相者。彼如实知一切佛法。所以者何。彼能证会我及有情俱无自性。即能遍知诸法无二。由能遍知诸法无二。定能了达我及有情与一切法。皆以无性而为自性。理无差别。若能了知诸法无二。即能了知一切佛法。若能遍知诸法无二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到诸法彼岸。云何名为诸法彼岸。谓一切法平等实性。若不得此亦不执此。若不得彼岸亦不执彼岸彼名遍知。到彼岸者虽作是说。而不如说。又善勇猛。诸菩萨众应如是趣诸菩萨地。应如是证诸菩萨地。当知即是菩萨般若波罗蜜多。谓于此中无有少法可趣可证。以于此中不可施设有往来故

　　尔时庆喜便白佛言。诸增上慢行有相者。于佛所说勿怀恐怖。时舍利子语庆喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。怀恐怖者离增上慢。恶友所摄闻甚深法不能测量。恐失所求便生恐怖。复次庆喜。诸有为欲断增上慢行正行者。容有怖畏。诸有为欲断增上慢勤精进者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求无慢性及求断慢。闻甚深法不能测量。恐失所求便生怖畏。复次庆喜。若有于慢不得不见无恃无执。彼于诸法无恐无怖。复次庆喜。如来不为增上慢者说如是法。故彼无容于此恐怖。诸有为欲断增上慢勤修行者。闻如是法能正了知亦无恐怖。复次庆喜。增上慢名当知显示增益胜法。若有现行增上慢者。彼必现行增益胜法。以行增益非平等行彼设乐行平等行者。于此深法心怀犹豫不生恐怖亦不信受。复次庆喜。若于平等不平等中俱无所得。若于平等不平等中俱无所恃。若于平等不平等中俱无所执。彼于诸法不惊不恐不怖不畏。复次庆喜。此甚深法非诸愚夫异生行处。此甚深法非诸愚夫异生境界。此甚深法非诸愚夫异生所了。超过一切愚夫异生所行所摄所觉事故。诸有趣向声闻乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向独觉乘者。虽行深法而此深法非彼所行。诸有趣向菩萨乘者。若行有相远离善友恶友所摄。彼于如是无染着法。亦不能行非彼境故。庆喜当知。唯除见谛求大菩提声闻乘等及菩萨乘善友所摄。于此深法能生信解。于此深法能随顺行。于此深法能深证会。复次庆喜。若诸菩萨远离众相安住无相行无差别。于甚深法毕竟出离种种疑网分别执着。随其所欲皆能成办。于心菩提俱无所得。于诸法性无差别解。亦复不起差别之行。随有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法门。皆能受持心无疑惑。所以者何。彼于诸法皆随顺住无所违逆。若有于法起彼彼问。皆能随顺作彼彼答。和会此彼令不相违。佛为彼故说此深法

　　尔时佛告具寿庆喜。汝应受持舍利子说彼如是说与我无异。庆喜当知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。庆喜当知。如是法教顺诸法性顺佛菩提。于佛菩提能为助伴。下劣信解诸有情类。于此甚深广大佛法。心不悟入不能受行。庆喜当知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法违逆而住。诸有所为随增上慢。不能信受此甚深法。庆喜当知。今此众会最胜清净远离杂染。曾多佛所发弘誓愿。种植无量殊胜善根。奉, 事无边过去诸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如来应正, 等觉。委信此众无所猜疑。所说法门皆悉明了。无所护惜为…

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