..續本文上一頁或得或有。如是隨覺即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性若能如實無分別者。當知名爲如實見者。非于此中能有取舍。如是隨覺說名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。雲何佛相。謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故。善勇猛。畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性。而謂我能如實隨覺自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。以菩薩名诳惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虛言自稱菩薩。成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。又善勇猛。非但虛言入菩薩地。得菩薩法非由語故。能證無上正等菩提。非由語業自稱名故便得菩提。亦非由語自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自所行處。若于自行如實了知則不複行有分別行由分別行一切愚夫。緣虛妄境起顛倒行。亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行分別行故。尚不能得諸菩薩法況得菩提。若能了知如是法者。則不複起緣虛妄行。亦不複緣諸法起慢。是名菩薩行于無行。菩薩不應由分別故起分別行。若于是處無所分別。非于此處而有所行。若于是處不起分別。非于此處複有所行。諸佛菩薩于一切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法。于一切法不複攀緣。不複分別不遊不履。如是名爲真菩薩行。以無所行爲方便故。若諸菩薩能如是行。是則名爲真菩薩行。何以故。善勇猛。以能如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故

　　複次善勇猛。無有情者當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是顛倒執著有情。一切有情皆是遍計所執有情。一切有情皆是虛妄所緣有情。一切有情皆是敗壞自行有情。一切有情皆是無明緣行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有諸有情類造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆執爲我。執爲我所。我我所執所執所恃皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情妄執爲我執爲我所。我我所執所執所恃皆非實有。皆是虛妄故作是說。一切有情非實有情。一切有情皆是無明緣行有情。又善勇猛。非有情名有少實法。可執爲我。或爲我所。或爲二執。所執所恃以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者當知即是非實增語。言非實者當知即非有情增語。又如非實有情想中。一切有情妄執爲實故作是說。一切有情非實有情。又善勇猛。言非實者謂于此中無實無起。以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏系。是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼于自行不能了知。是故可說非實有情。即是于中無遍覺義。若于諸行有遍覺者。當知彼類可名菩薩

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十叁

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

　　叁藏法師玄奘奉诏譯

　　第十六般若波羅蜜多分之二

　　複次善勇猛。菩薩摩诃薩若能于法如是覺知。乃可名爲真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者于一切法亦能如實如佛而知。雲何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性非如愚夫異生所執。非如愚夫異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無所執著無所分別無所積集無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說。而不如說離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心作如是念。我于今者發菩提心此是菩提。我今爲趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名爲狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著。但可名爲于菩提心有執薩埵。不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心。是故複名造作薩埵不名菩薩。彼由加行發菩提心。是故複名加行薩埵不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發菩提心。但可名爲發心薩埵不名菩薩。又善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平等性即實平等性。若實平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如實性。即于此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知不名真發心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非于心內有實。菩提非菩提。內得有實心。菩提與心如實如理俱不可說。是覺是心由如實覺。菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩诃薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生但假安立。雲何世間非實有生但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有故。說諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦可說如實有情。于實有中亦不執實有故。複可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情或摩诃薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩诃薩故

　　複次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。雲何一切智。謂諸所有智。若有爲智。若無爲智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩诃薩。所以者何。以能遠離大有情想名摩诃薩。又能遠離大無明蘊名摩诃薩。又能遠離大諸行蘊名摩诃薩。又能遠離大無知蘊名摩诃薩。又能遠離大衆苦蘊名摩诃薩。又善勇猛。若能遠離大有情想名摩诃薩。彼于一切心及心所法。雖無所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非于菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習無所除遣。于所修習及所除遣俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是發菩提心。乃可名爲真實菩薩。彼雖如是發菩提心。而于菩提無所引發。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執著。發起勝解及解脫心。當知名爲真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而爲自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知叁界。又善勇猛。若遍知我彼便能到諸法彼岸。雲何名爲諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不執此。若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知。到彼岸者雖作是說。而不如說。又善勇猛。諸菩薩衆應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂于此中無有少法可趣可證。以于此中不可施設有往來故

　　爾時慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。于佛所說勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝聞甚深法不能測量。恐失所求便生恐怖。複次慶喜。諸有爲欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有爲欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無慢性及求斷慢。聞甚深法不能測量。恐失所求便生怖畏。複次慶喜。若有于慢不得不見無恃無執。彼于諸法無恐無怖。複次慶喜。如來不爲增上慢者說如是法。故彼無容于此恐怖。諸有爲欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦無恐怖。複次慶喜。增上慢名當知顯示增益勝法。若有現行增上慢者。彼必現行增益勝法。以行增益非平等行彼設樂行平等行者。于此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。複次慶喜。若于平等不平等中俱無所得。若于平等不平等中俱無所恃。若于平等不平等中俱無所執。彼于諸法不驚不恐不怖不畏。複次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友所攝。彼于如是無染著法。亦不能行非彼境故。慶喜當知。唯除見谛求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝。于此深法能生信解。于此深法能隨順行。于此深法能深證會。複次慶喜。若諸菩薩遠離衆相安住無相行無差別。于甚深法畢竟出離種種疑網分別執著。隨其所欲皆能成辦。于心菩提俱無所得。于諸法性無差別解。亦複不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。彼于諸法皆隨順住無所違逆。若有于法起彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令不相違。佛爲彼故說此深法

　　爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子說彼如是說與我無異。慶喜當知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。于佛菩提能爲助伴。下劣信解諸有情類。于此甚深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法違逆而住。諸有所爲隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當知。今此衆會最勝清淨遠離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊勝善根。奉, 事無邊過去諸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如來應正, 等覺。委信此衆無所猜疑。所說法門皆悉明了。無所護惜爲…

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