..續本文上一頁說法要。慶喜當知。今此衆會堅固清淨。無如瓦礫醎鹵等者。已曾供養多百千佛。于諸佛法堅固安住。慶喜當知。如瓦礫者即是愚夫異生增語。于甚深法無容納義。醎鹵等者當知顯示諸增上慢有情增語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今此衆會離增上慢廣大善根之所集起是深法器

　　複次慶喜。譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜。于自宮中受五欲樂。以歡喜故複于自宮降澍大雨具八功德。時彼諸子各往自宮亦複歡娛受五欲樂。和合遊戲降大甘雨。如是如來應正等覺。爲諸衆會降大法雨。時有無量長子菩薩摩诃薩衆聞已結集。或即于此堪忍界中。對自如來應正等覺。爲諸衆會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸如來應正等覺。各于自衆雨大法雨。複次慶喜。如海龍王有時歡悅。于自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡喜受。于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龍等于所降雨不知分齊。亦複不能歡喜忍受。如是如來應正等覺。處大衆會雨深法寶。有佛長子大菩薩衆。久植無量殊勝善根。甚深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。爲此義故今者如來清淨衆中大師子吼。雨大法雨作大饒益。複次慶喜。如轉輪王多有諸子。母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏。總命諸子分布與之。其心都無诳惑偏黨。時諸王子既獲衆珍。倍于父王深生敬愛。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來應正等覺。是大法主爲大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無诳惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍于如來深生敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷絕

　　複次慶喜。如是法寶微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。爲貪嗔癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名余有情。于此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及余種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。自懷慚恥不能受用。設複轉賣不知價直。所索至微隨酬便與。或由于寶無鑒別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不了寶之價直。亦複不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應正等覺法身之子。或已見谛求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。亦能受用真淨佛法相應理教。亦能修行于一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂阙正聞壞正聞者愚癡無眼。豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。于他有情輕而炫賣。或心厭賤而棄舍之。複次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若余貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨得少價即賣與他。或複厭之而便棄舍。慶喜當知。旃茶羅等即是一切外道增語。亦是外道諸弟子衆。諸余貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。于一切時行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得不能受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛子行佛行處。爲欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏。起真寶想深心愛重。善能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非師子吼野幹能學。要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知。言野幹者。喻諸邪見愚夫異生。彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精勤學正等覺大師子吼。如是佛子于正等覺無上法財善能受用

　　爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。能集如是清淨衆會。希有如來應正等覺。能集如是最勝衆會。自然衆會。難伏衆會。猶若金剛無動無轉無擾衆會。爲說般若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能贊衆會功德。時舍利子便白佛言。衆會功德非我能贊。所以者何。今此衆會成就無量無邊功德。如妙高山贊不能盡。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。今此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚贊歎尚不能盡。況余有情。又舍利子。今此衆會非佛世尊力所令集。亦非如來于此衆會有所欲樂而令其集。但由此衆自善根力得聞我名而來集會。又此大衆非爲佛來亦非如來神通召命。但由此衆自善根力之所覺發而來至此。又法應爾。若佛世尊欲說如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。若有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法

　　爾時世尊告善勇猛菩薩摩诃薩言。我于處處爲諸菩薩摩诃薩衆。宣說般若波羅蜜多令勤修學。雲何菩薩摩诃薩衆所學般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩诃薩衆。聞已方便精勤修學。善勇猛。即色蘊非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離系。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。說受想行識蘊自性如是。即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離系。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離系。如眼處彼岸眼處亦爾者。說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離系。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離系。如色處彼岸色處亦爾者。說色處自性如是即說色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。說聲香味觸法處自性如是即說聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離系。如眼界彼岸眼界亦爾者。說眼界自性如是即說眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。說耳鼻舌身意界自性如是即說耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離系。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離系。如色界彼岸色界亦爾者。說色界自性如是即說色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾者。說聲香味觸法界自性如是即說聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦複如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離系。耳鼻舌身意識界彼岸非即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離系。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。說眼識界自性如是即說眼識界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者。說耳鼻舌身意識界自性如是即說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知…

《《大般若經》500-600》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…