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辨了不了义善说藏论▪P5

  ..续本文上一页择分说同一宗要,此等解释诚恐文繁,故不详述。

  丁二,别破增益边,分二,戊一,明所破增益,戊二,如何破彼之理,今初此宗正理所破有二,一损减边,唯由恶宗假立,即是内教无自性宗,如前已说,二增益边,又有分别俱生二种,其分别者,即外教及内教小乘两宗所计,其俱生中,增益人我至下宣说,故今当说增益法我,以诸宗派妄计法我,亦为成立俱生所执法我有故,及是正理正所破故,此宗教典除说执异体能取所取,是法我执外,多未宣说,余法我执,解深密经说,依他起由遍计执自性差别,皆无自相,是相无自性,即法无我,由此返显于依他起执其假立自性差别是有自相,即法我执,菩萨地决择分,摄大乘论,亦多励力成立彼所执空所显空性是究竟中道义,及法无我圆成实,故若未知于依他起增益法我遍计所执,必不能知此宗之法我执,及法无我,若执遍计所执是有自相,即法我执,其遍计所执者,谓于蕴等假名安立此即为色,此为色生等,或自性相,或差别相,假安立性,然于彼中蕴等容有,故执披有非是增益,要执蕴等于彼自性,为自相有,乃是增益,其破色等是名言境,由自相成,若破能诠亲境,然亲所诠,能诠、总相,总名是无事者,小乘两宗皆已极成。故依他起由彼故空,无须更成,又以成立彼空之量,亦不能成法无我性。缘彼空修,亦不能净诸所知障。故与解深密经,说遍计执无自相空,即法无我圆成实性。及菩萨地,说彼空性是所知障清净所缘,皆成相违,又破色等是言说所取之境,若破取境所依自相有者,则破依他起是自相有,若唯就取境自体及自相有,然比量所量共相无事,经部极成,故不应理。又转有经云,以彼彼诸名,诠彼彼诸法,此中无有彼,是诸法法性。此教于小乘部亦皆成立,未见解深密经所说遍计所执空之法性更能过此,又此空理中全无破除异体能取所取之真唯识义,故说彼是法无我性及所知障清净所缘,云何应理?故当说此宗何缘能无彼等相违。

  兹当解释,如此空理,菩萨地说是所知障净智所缘,及是无上永离二边契中之道,摄大乘论说由入此门悟入唯识,故小乘宗非已极成,故许此违品增益。谓执色等于假名安立自性差别中,是自相有,讲小乘部亦有彼宗,以及彼时,菩萨地中引圣教破,若破他教,则必下可引自师教,故所破境,定有自教。又非是破无自性师与瑜伽师所有别派,定是小乘部,故不引申解深密经,唯引于彼极成三经,而为破执。此中先明俱生增益,决择分云,复次由五因缘,当知愚夫,如名如言于所诠事执有自性,谓若问言此事用何以为自性,答言是色自性,非答言是色名,为第一因缘。此中义者,谓若问云,言色之义,以何为性,则必答云,色是自性,而不能说言色之义,唯色假名为其自性。是故假立色名言时,青助施设为色名言依处,若观察彼如何现显,则觉非由名言安立,是由自体增上实尔,若执彼青如现实有是于青上假名为色,增益执着为自相有,诸愚夫类有如是执由前文成立,小乘两宗亦许彼执是应理执,彼虽许声所诠自体是分别假立,然许彼所依分,是自相有,故此与彼岂得相等。其增益差别遍计所执,及增益余法之理,亦由此当知,如是现有心境二时,如现彼二似有异体,执为实有,亦是增益法我妄执,其余诤难下当详答。

  戊二,如何破彼之理,分二,已初,正破,己二,断诤,今初解深密经,未说成立依他起上遍计所执空之理,为通达故,菩萨地及决择分,各说三种正理,摄大乘论先设问云,云何得知,如依地起自性遍计所执自性现显,而非称体?答云,由名前觉无,多名不决定,成称体多体,杂体相违故,此中由称体相违,成立依他起上遍计所执空,若显了说,例如大腹,为瓶名言所依处所,若彼即是大腹体性,或自相有,则非名言增上安立,若如是者,随名言觉,亦应不待名言,于未施设瓶名之前,于大腹上,亦应起觉知彼是瓶,由于一事多体相违而成立者,如敌者意,于一事上,而有百施因陀罗坏聚落等多名转时,皆由事体增上而转,应成多体,如于分别现显,即彼事体如是住故,不杂乱事杂体相违而成立者,如敌者意,于二丈夫同名近护,一名转时,则彼二事应成一体,起近护觉无差别故,名及分别,皆由事体增上于彼二转故,若执色等分别依处是胜义有,或自相有,与执假名依处是自相有相同,故不善名言此名是此者,亦有所破增益,破彼之理亦皆相同。菩萨地破云,要先有事,然后谓此是此制立假说,先未如是立假说时,彼事应无自性,若未立时先有自性后立假说,是则未立假说之时,应于此事而起色觉。小乘两宗虽作是说若彼施设名言亲境,于事自性是自相有,则应不待施设名言起名觉等,有上过失,然说色等分别所依名言处所,是自相有无彼过失,然过相等。

  如是色等分别所依,虽彼亦是名言所立遍计所执,然是量成不可破坏,若谓此即彼事自相,则是唯名假立遍计所执,彼于所知决定非有。故名言所立又有二类,谓量成不成,然此宗许凡是名言所安立者,即无因果。小乘两宗,若破色等分别所依名言处所为有自相,则不能如立彼等有,此非因明所说自相。譬如无瓶是为灭无,然与地基可同处所,而不须破灭无有事二者相违,如是内识,虽分别依处分,是遍计执非胜义有,然彼内识是胜义有亦不相违。故以彼彼诸名等,虽是声闻部经,然与彼释非无差别。如大众部经,所说根本识,此宗则为阿赖耶识,若执前说,增益自性差别,或自相有,或胜义有,即是正所知障,如彼所执决择非有,即所知障清净所缘,实应正理。

  由此诸理云何悟人唯识义耶?谓若破诸法从色乃至一切种智名言处所分别所依,是胜义有,则执能诠之名,所诠之义,及依名义所诠自性差别之意,言知如所现其义非有,故其能取无不迷乱,由此便能悟入唯识无能所取。摄大乘论云,以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行,即于似文似义意言,推求文名唯是意言,推求依此文名之义亦唯意言,推求名义自性差别,唯是假立,若时证得唯是意言,尔时证知若名若义自性差别,皆是假立。自性差别义相无故,同不可得,由四寻思,及由四种如实遍智,于此似文似义意言,便能悟入唯有识性。

  若谓此是观待分别意识破能所取,非以正理观坚固习气所起无分别识及能所取,云何便能悟入唯识,答云,无过。谓所取青,是执外境分别依处,由以正理破彼自相,便能成立见青是分别依处之取青识于境迷乱,以彼见似有自相故,若彼已成则彼青色离似自识非有实物,亦得善成。若尔,正理破除内识分别依处是胜义有,则应成立似彼自证于境迷乱,以彼见似有自相故,若此亦成,则于彼识自领纳体应无自相,是则弃舍瑜伽师宗。答,无彼过。以自证分不见内识为分别所依,其取青识刚见青色为执外境所依处故,以分别依处,于离二取自证等前,不可显现,于有二取执青识前则可显现,无相违故。现似分别依处,要有现似二取之理,谓以彼总相,于分别现时定须现为二取相故,识则不同,此于分别现总相时,唯能现为领纳相故。又不应说,于分别前定现二相,故是相等,以于分别现有二相,与现彼境自有二相,义不同故,若不尔者,应许分别定不显现无二相事,然不应理,无二相事俱非有故。若谓青是分别所依,唯由分别增上安立,于离分别则皆不现,幻相象马,于离分别应不显现,唯由分别所安立故。

  是故解深密经,宣说假立自性差别遍计执空是圆成实,其中亦非不破异体能取所取,彼经于奢摩他时,明破外境故。

  遍计中一切共相及虚空等,总有多种,解深密经皆未说者,以是由何遍计执空,立为圆成实时,彼非所须故。又彼多种,虽非名言所能安立,然亦非由自相安立,唯是分别所施设故。观外破除能取所取,摄大乘论说如梦影等理。二十论说破无方分微尘道理。法称论师说破能所取相相似而生之理。陈那菩萨说破和合及极微尘,是所取道理。摄大乘论,释般若经,凡云无者,一切皆破遍计所执,若未了知,解深密经破遍计所执道理,则唯说为异体能取所取遍计所执,故于瑜伽自宗亦须说有无量不应理事。又说常无常等,全无著处。则以此宗极难解释,是故有说;全无著处依根本定说。辨别此是此非有着处者,依后得时说者,是辩说穷竭。菩萨地、摄大乘、集论等中说;四寻思、四如实智,是为决择唯识正见,悟入唯识最胜之门,亦是烦恼根本分别及所知障之对治。欲知彼义须善了知解深密经破遍计所执之理,及最微细所破增益,尤须了知。以彼正理,破除异体能取所取,悟入唯识。然见尚无能观察者,故为诸具慧,略示观察之门。已二断诤

  解深密经说,由于依他起执着遍计所执自性,起诸烦恼,由彼作业流转生死,若于依他起见遍计所执相无自性,彼等即得次第还灭。声闻、独觉、菩萨三乘,皆由此道,此行迹故,而得涅槃。皆共此一妙清净道,皆同此一究竟清净,更无第二依他起上遍计执空,除前所引,亦未说余,是故声闻、独觉证法无我,是否此经之义?若云是者,前谓不共则成相违。若云不是,则此经义当如何释?菩萨地亦说,由自性分别,差别分别,总执分别,能生戏论所依,分别所缘事,彼为所依止,而生萨迦耶见,及以彼见,生诸烦恼流转生死,由四寻思、四如实智,了知分别所取义无,彼等即灭,由是因缘,是许于诸法上假立自性差别执自相有法我妄执,是萨迦耶见之根本。

  许于诸法上假立自性差别执自相有法我妄执,是萨迦耶见之根本,其法我执作补特伽罗我执所依者,即许声闻独觉不证法无我之中观师,亦复共许。其中若能尽法我执,补特伽罗我执亦必随灭。然未能尽法我执者,补特伽罗我执非不可灭。故虽未灭生死究竟根本,然脱离生死亦不相违。是故经言由此道者,虽是通达依他起上遍计所执相空之道,然非定须法无我道。以于依他起遍计所执空中,集论说有依于补特伽罗无我而立故,由通达补特伽罗无我净诸烦恼,于断烦恼解脱之…

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