..續本文上一頁擇分說同一宗要，此等解釋誠恐文繁，故不詳述。
丁二，別破增益邊，分二，戊一，明所破增益，戊二，如何破彼之理，今初此宗正理所破有二，一損減邊，唯由惡宗假立，即是內教無自性宗，如前已說，二增益邊，又有分別俱生二種，其分別者，即外教及內教小乘兩宗所計，其俱生中，增益人我至下宣說，故今當說增益法我，以諸宗派妄計法我，亦爲成立俱生所執法我有故，及是正理正所破故，此宗教典除說執異體能取所取，是法我執外，多未宣說，余法我執，解深密經說，依他起由遍計執自性差別，皆無自相，是相無自性，即法無我，由此返顯于依他起執其假立自性差別是有自相，即法我執，菩薩地決擇分，攝大乘論，亦多勵力成立彼所執空所顯空性是究竟中道義，及法無我圓成實，故若未知于依他起增益法我遍計所執，必不能知此宗之法我執，及法無我，若執遍計所執是有自相，即法我執，其遍計所執者，謂于蘊等假名安立此即爲色，此爲色生等，或自性相，或差別相，假安立性，然于彼中蘊等容有，故執披有非是增益，要執蘊等于彼自性，爲自相有，乃是增益，其破色等是名言境，由自相成，若破能诠親境，然親所诠，能诠、總相，總名是無事者，小乘兩宗皆已極成。故依他起由彼故空，無須更成，又以成立彼空之量，亦不能成法無我性。緣彼空修，亦不能淨諸所知障。故與解深密經，說遍計執無自相空，即法無我圓成實性。及菩薩地，說彼空性是所知障清淨所緣，皆成相違，又破色等是言說所取之境，若破取境所依自相有者，則破依他起是自相有，若唯就取境自體及自相有，然比量所量共相無事，經部極成，故不應理。又轉有經雲，以彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。此教于小乘部亦皆成立，未見解深密經所說遍計所執空之法性更能過此，又此空理中全無破除異體能取所取之真唯識義，故說彼是法無我性及所知障清淨所緣，雲何應理？故當說此宗何緣能無彼等相違。
茲當解釋，如此空理，菩薩地說是所知障淨智所緣，及是無上永離二邊契中之道，攝大乘論說由入此門悟入唯識，故小乘宗非已極成，故許此違品增益。謂執色等于假名安立自性差別中，是自相有，講小乘部亦有彼宗，以及彼時，菩薩地中引聖教破，若破他教，則必下可引自師教，故所破境，定有自教。又非是破無自性師與瑜伽師所有別派，定是小乘部，故不引申解深密經，唯引于彼極成叁經，而爲破執。此中先明俱生增益，決擇分雲，複次由五因緣，當知愚夫，如名如言于所诠事執有自性，謂若問言此事用何以爲自性，答言是色自性，非答言是色名，爲第一因緣。此中義者，謂若問雲，言色之義，以何爲性，則必答雲，色是自性，而不能說言色之義，唯色假名爲其自性。是故假立色名言時，青助施設爲色名言依處，若觀察彼如何現顯，則覺非由名言安立，是由自體增上實爾，若執彼青如現實有是于青上假名爲色，增益執著爲自相有，諸愚夫類有如是執由前文成立，小乘兩宗亦許彼執是應理執，彼雖許聲所诠自體是分別假立，然許彼所依分，是自相有，故此與彼豈得相等。其增益差別遍計所執，及增益余法之理，亦由此當知，如是現有心境二時，如現彼二似有異體，執爲實有，亦是增益法我妄執，其余诤難下當詳答。
戊二，如何破彼之理，分二，已初，正破，己二，斷诤，今初解深密經，未說成立依他起上遍計所執空之理，爲通達故，菩薩地及決擇分，各說叁種正理，攝大乘論先設問雲，雲何得知，如依地起自性遍計所執自性現顯，而非稱體？答雲，由名前覺無，多名不決定，成稱體多體，雜體相違故，此中由稱體相違，成立依他起上遍計所執空，若顯了說，例如大腹，爲瓶名言所依處所，若彼即是大腹體性，或自相有，則非名言增上安立，若如是者，隨名言覺，亦應不待名言，于未施設瓶名之前，于大腹上，亦應起覺知彼是瓶，由于一事多體相違而成立者，如敵者意，于一事上，而有百施因陀羅壞聚落等多名轉時，皆由事體增上而轉，應成多體，如于分別現顯，即彼事體如是住故，不雜亂事雜體相違而成立者，如敵者意，于二丈夫同名近護，一名轉時，則彼二事應成一體，起近護覺無差別故，名及分別，皆由事體增上于彼二轉故，若執色等分別依處是勝義有，或自相有，與執假名依處是自相有相同，故不善名言此名是此者，亦有所破增益，破彼之理亦皆相同。菩薩地破雲，要先有事，然後謂此是此製立假說，先未如是立假說時，彼事應無自性，若未立時先有自性後立假說，是則未立假說之時，應于此事而起色覺。小乘兩宗雖作是說若彼施設名言親境，于事自性是自相有，則應不待施設名言起名覺等，有上過失，然說色等分別所依名言處所，是自相有無彼過失，然過相等。
如是色等分別所依，雖彼亦是名言所立遍計所執，然是量成不可破壞，若謂此即彼事自相，則是唯名假立遍計所執，彼于所知決定非有。故名言所立又有二類，謂量成不成，然此宗許凡是名言所安立者，即無因果。小乘兩宗，若破色等分別所依名言處所爲有自相，則不能如立彼等有，此非因明所說自相。譬如無瓶是爲滅無，然與地基可同處所，而不須破滅無有事二者相違，如是內識，雖分別依處分，是遍計執非勝義有，然彼內識是勝義有亦不相違。故以彼彼諸名等，雖是聲聞部經，然與彼釋非無差別。如大衆部經，所說根本識，此宗則爲阿賴耶識，若執前說，增益自性差別，或自相有，或勝義有，即是正所知障，如彼所執決擇非有，即所知障清淨所緣，實應正理。
由此諸理雲何悟人唯識義耶？謂若破諸法從色乃至一切種智名言處所分別所依，是勝義有，則執能诠之名，所诠之義，及依名義所诠自性差別之意，言知如所現其義非有，故其能取無不迷亂，由此便能悟入唯識無能所取。攝大乘論雲，以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行，即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別，唯是假立，若時證得唯是意言，爾時證知若名若義自性差別，皆是假立。自性差別義相無故，同不可得，由四尋思，及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。
若謂此是觀待分別意識破能所取，非以正理觀堅固習氣所起無分別識及能所取，雲何便能悟入唯識，答雲，無過。謂所取青，是執外境分別依處，由以正理破彼自相，便能成立見青是分別依處之取青識于境迷亂，以彼見似有自相故，若彼已成則彼青色離似自識非有實物，亦得善成。若爾，正理破除內識分別依處是勝義有，則應成立似彼自證于境迷亂，以彼見似有自相故，若此亦成，則于彼識自領納體應無自相，是則棄舍瑜伽師宗。答，無彼過。以自證分不見內識爲分別所依，其取青識剛見青色爲執外境所依處故，以分別依處，于離二取自證等前，不可顯現，于有二取執青識前則可顯現，無相違故。現似分別依處，要有現似二取之理，謂以彼總相，于分別現時定須現爲二取相故，識則不同，此于分別現總相時，唯能現爲領納相故。又不應說，于分別前定現二相，故是相等，以于分別現有二相，與現彼境自有二相，義不同故，若不爾者，應許分別定不顯現無二相事，然不應理，無二相事俱非有故。若謂青是分別所依，唯由分別增上安立，于離分別則皆不現，幻相象馬，于離分別應不顯現，唯由分別所安立故。
是故解深密經，宣說假立自性差別遍計執空是圓成實，其中亦非不破異體能取所取，彼經于奢摩他時，明破外境故。
遍計中一切共相及虛空等，總有多種，解深密經皆未說者，以是由何遍計執空，立爲圓成實時，彼非所須故。又彼多種，雖非名言所能安立，然亦非由自相安立，唯是分別所施設故。觀外破除能取所取，攝大乘論說如夢影等理。二十論說破無方分微塵道理。法稱論師說破能所取相相似而生之理。陳那菩薩說破和合及極微塵，是所取道理。攝大乘論，釋般若經，凡雲無者，一切皆破遍計所執，若未了知，解深密經破遍計所執道理，則唯說爲異體能取所取遍計所執，故于瑜伽自宗亦須說有無量不應理事。又說常無常等，全無著處。則以此宗極難解釋，是故有說；全無著處依根本定說。辨別此是此非有著處者，依後得時說者，是辯說窮竭。菩薩地、攝大乘、集論等中說；四尋思、四如實智，是爲決擇唯識正見，悟入唯識最勝之門，亦是煩惱根本分別及所知障之對治。欲知彼義須善了知解深密經破遍計所執之理，及最微細所破增益，尤須了知。以彼正理，破除異體能取所取，悟入唯識。然見尚無能觀察者，故爲諸具慧，略示觀察之門。已二斷诤
解深密經說，由于依他起執著遍計所執自性，起諸煩惱，由彼作業流轉生死，若于依他起見遍計所執相無自性，彼等即得次第還滅。聲聞、獨覺、菩薩叁乘，皆由此道，此行迹故，而得涅槃。皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二依他起上遍計執空，除前所引，亦未說余，是故聲聞、獨覺證法無我，是否此經之義？若雲是者，前謂不共則成相違。若雲不是，則此經義當如何釋？菩薩地亦說，由自性分別，差別分別，總執分別，能生戲論所依，分別所緣事，彼爲所依止，而生薩迦耶見，及以彼見，生諸煩惱流轉生死，由四尋思、四如實智，了知分別所取義無，彼等即滅，由是因緣，是許于諸法上假立自性差別執自相有法我妄執，是薩迦耶見之根本。
許于諸法上假立自性差別執自相有法我妄執，是薩迦耶見之根本，其法我執作補特伽羅我執所依者，即許聲聞獨覺不證法無我之中觀師，亦複共許。其中若能盡法我執，補特伽羅我執亦必隨滅。然未能盡法我執者，補特伽羅我執非不可滅。故雖未滅生死究竟根本，然脫離生死亦不相違。是故經言由此道者，雖是通達依他起上遍計所執相空之道，然非定須法無我道。以于依他起遍計所執空中，集論說有依于補特伽羅無我而立故，由通達補特伽羅無我淨諸煩惱，于斷煩惱解脫之…
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