第五章　超越的平静

　　若不修行 所有知识都是肤浅的

　　修习「法」是很重要的。若不修行，则我们所有的知识都是肤浅的，只是个空壳而已，就如我们有某种水果，但还未吃它。虽然我们手上有那水果，却无法从中得到任何利益，只有实际去吃它，才会真正知道它的味道。

　　佛陀并不赞叹那些一味相信他人的人，他赞叹那些觉知自心的人。就如水果，一旦尝过它，就无须问人它的味道是酸或甜，我们不再疑惑，因为已如实觉知。了解「法」的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在这里冰释。

　　当谈论「法」时，我们可将之归纳为四件事：知苦、知苦因、知苦灭、知灭苦之道，如此而已。至今我们所经历过的一切修行都不外乎这四件事，当知道这四件事时，我们的问题就解决了。

　　这四件事在何处？它们就出生在身与心之内，而非别处。那么，佛陀的教导为何如此为妙广大呢？那是为了更精确地解释，以便帮助我们了解它们。

　　当悉达多.乔达摩诞生在这世上，在见法之前，他就和我们一样都是凡夫。当他了知应知道的事――苦、集、灭、道四谛时，他了解了「法」，而成为正等正觉的佛陀。

　　无论我们坐在哪里，当了解「法」时，就知道「法」，无论在哪里，都可听到佛陀的教导。当了解「法」时，佛陀就在我们心里，「法」就在我们心里，带来智慧的修行也在我们的心里。心里有佛、法、僧，意味着无论行为的好坏，都能清楚觉知它们的真实本质。

　　这解释了佛陀如何能舍弃世俗的看法、赞叹与批评，无论人们赞叹与批评他时，他都坦然接受。赞叹与责备都只是世间法，因此他不受影响。为什么？因为他知道苦，知道若对那些赞叹与批评信以为真，便会造成痛苦。

　　让「法」在心中 如实生起

　　当苦生起时，会令我们焦虑与不安。苦的因是什么？是因为我们不知道实相。当因存在时，苦就会生起，它一旦生起，我们便不知如何制止它，愈尝试制止它，它就愈增长。我们说：「别批评我」或「别责备我」，但愈如此尝试制止它，苦就愈明显，无法停止。

　　因此，佛陀教导灭苦之道，是要让「法」在自己心中如实地生起——成为亲自见证「法」的人。若有人说我们好，我们不会迷失于其中；若有人说不好，也不会忘了自己。如此一来，我们就可以很自在。「善」与「恶」都是世间法，都只是心的状态，若跟着它们，心就会成为世间。我们只是在黑暗中摸索，找不到出路。

　　若是如此，就是还不了解自己。我们想要打败别人，但是这么做，反而打败自己。不过，若洞悉自己，我们就洞悉一切——色、声、香、味、触等法。

　　观察 身体里的身体

　　现在我们谈的是外在，但外在也反映内在。有些人只知道外在。例如，我们尝试「安住于身，循身观察」①，见到外面的身体还不够，必须找到身体里的身体；在观察心时，应知道心里面的心。

　　我们为何应观察身体？这「身体里的身体」是什么？当说觉知心时，这「心」是什么？若无法觉知心，就无法觉知心里的事，我们是不知苦，不知苦因，不知苦灭，以及不知灭苦之道的人。那些应有助于灭苦的事没有发挥作用，因为我们受到会加重苦的事吸引，那就犹如头痒，却去挠脚一样！若是头痒，那么挠脚显然无法得到纾解。同样地，当痛苦生起时，我们不知如何处理它，不知趋向苦灭的修行。

　　举大家都有的身体为例。若只看身体的色法，就无法解脱痛苦。为什么？因为我们还未看到身体里面，只看见外面，视它为美好与真实的事物。佛陀说只靠这个是不够的，我们以眼睛看外面，小孩看得到它，动物也看得到它，这并不难。但一看到它，我们就执取它，它则反咬我们一口！

　　因此，我们应观察身体里的身体。无论身体里有什么，都去检视它。若只看外表，那并不清楚。我们看头发、指甲等，它们只是会引诱我们的美丽事物，因此，佛陀教导我们要看身体内部，看「身体里的身体」。

　　身体里有什么？仔细看清楚！我们将发现许多令人惊异的东西，因为虽然它们在我们身体里面，我们却从未曾看过。每次走路，我们都带着它们，坐在车里，也带着它们，但我们对它们却一无所知！

　　就如去拜访某个亲戚的家，他们送我们一份礼物。我们拿起它，装进袋子里，然后离开，从未打开看过里面是什么，最后打开它――里面装满了毒蛇！身体就像这样，若只看外表，会说它很美好。我们忘了自己，忘了无常、苦与无我。若我们看这身体的里面，它真的很恶心！

　　快乐或痛苦是一种受 要将心与受分开

　　当如实地观察，不试图粉饰事物时，我们将了解身体是可鄙与令人厌恶的，就会生起厌离。不感兴趣并不表示我们感到嗔恚，而是说我们的心是清明与放下的。我们了解所有事情都是不实在、不可靠的，它们本来就是如此。不论我们希望它们如何，它们依然故我。不稳定的事就是不稳定，不美丽的事就是不美丽。

　　因此佛陀说，当经历色、声、香、味、触、法时，应放开它们。当耳朵听到声音时，随它们去；鼻子嗅到香味时，由它去，将它留给鼻子就好！当触生起时，放下随之而来的好恶让它回到它的生处；法尘也是如此。这一切都只要随它去，这就是觉知，无论它是快乐与痛苦都一样，这就是禅修。

　　我们禅修让心平静，智慧才有可能生起。这需要我们以身心去修行，以便能看见与觉知色、声、香、味、触、法等所缘。简单地说，那不外乎是苦与乐的事，快乐是种心中愉悦的感受，痛苦则只是种不愉悦的感受。心是觉受者，受②是苦乐与好恶的表征，当心耽溺于这些事物时，就是执取它们，或认为快乐与痛苦是值得执著的事。执取是种心的活动，快乐或痛苦则是一种受。

　　当佛陀告诉我们将心与受分开时，他并不是指说将它们丢到不同地方去，而是指心必须觉知乐与觉知苦。例如当入定时，平静充满内心，乐受生起，但它无法进入心；苦受生起，也无法进入心这就是将心与受分开的意思。这可用瓶子里的水与油作比喻，它们并不相融，即使你试图混合它们，油是油，水还是水，因为它们的密度不同。

　　心是自然状态既非乐，也非苦。当受进入心里时，乐与苦就会产生。若具有正念，我们就会觉知乐受就是乐受，觉知的心不会执取它。乐存在，但它在心外面，而非藏匿在心里，心只是清楚地觉知受。

　　杀死烦恼是 如实觉知并放下烦恼

　　若将心与苦分开，是否意味着没有痛苦，从此感受不到它？不！仍能感受到它，但我们觉知心就是心，受就是受，而不执取或执著那感受。

　　佛陀透过智慧将这些分开，他感受到痛苦了吗？是的，他觉知痛苦的状态，但不执著它，因此我们说他断除了苦。快乐也一样存在，但他觉知快乐，若不觉知它，它便如毒药。佛陀不执著快乐为他自己，透过智慧，快乐仍在那里，但他的内心不执取或执著它。因此，我们说他将心与苦、乐分开。

　　当我们说佛陀与觉者们杀死烦恼时，那并不是指他们真的将它们都杀光。若已杀光所有烦恼，我们大概就不会再有任何烦恼了！

　　他们并非真的杀死烦恼，而是他们如实觉知烦恼，放下了它们。愚痴的人会执著它们，但觉者了解心中的烦恼是毒，因此全部清除，他们清除会造成痛苦的事物。不知道这点的人，看到一些如快乐或美好的事，就会执著它们，但佛陀只是如实地看见它们，然后扫除它们。

　　欲乐或苦行 皆非禅者之道

　　佛陀知道，因为乐与苦两者都是苦的，具有相同的价值。当快乐生起时，就放下它。他具有正确的修行，因为他看见这两者具有相同的价值与缺陷。它们受制于「法」的法则，换句话说，都是不确定与不圆满的，有生就有灭。当他看见这点时，正见便生起，正确的修行之道也变得更加清晰。无论何种感觉或想法在他心中生起，他知道那只是持续的苦与乐的活动，他不执著它们。

　　佛陀刚觉悟时，便作了关于耽著欲乐与耽著苦行的开示。「比丘们！耽著欲乐是过松之道，耽著苦行则是过紧之道。」这两件事在他觉悟之前，都一直困扰着他，因为起初他并未放下它们，当觉知它们时，他才放下，因此才有初转*轮。

　　所以，禅修者不应步上快乐与痛苦之道，反之，他应觉知它们。觉知苦的实相，觉知苦因、苦灭与灭苦之道，而离苦之道就是禅修。简单地说，要保持正念。

　　正念是觉知，也是当下的心。我现在正在想什么？在做什么？心中萦绕着什么事物？如此观察，清楚地觉知自己究竟是如何生活。如此修行，智慧便能生起。

　　我们在任何姿势下，随时保持思惟与观察。当一个喜欢的法尘生起时，如实觉知它，不执著它为任何固定不变的实体，它就只是快乐。当痛苦生起时，也觉知它，并觉知苦行绝非禅修之道。

　　心与受 就如油和水

　　这就是我们所谓的将心与受分开。若够聪明，就不会执取而随它去，我们便成为「觉知者」。心与受就如油与水，它们在同一个瓶子里，却不会相混。即使生病或在受苦，我们仍觉知受就是受，心就是心。我们觉知痛苦或舒适的状态，但并不认同它们，只和平静同在——超越苦与乐的平静。

　　你们应如此生活，换句话说，没有快乐与痛苦，只有觉知，心中无任何牵挂。

　　当我们尚未觉悟时，这一切听起来可能会很奇怪，但那无妨，只要朝这方向设定目标即可。心就是心，它遭遇快乐与痛苦，我们只是如实地看它们，再无其它。它们是分开的，并不相混，若都 一起，我们就无法觉知它们。

　　就如住在一间房子里，房子和住户虽然有关，不过确是分开的。若房子有任何危险，我们会难过，并觉得必须保护它；但若房子着火，我们得跑出来。因此，若苦受生起，我们就得离开它，当之道它已完全着火时，就得赶快跑。房子是一回事，住户是一回事，它们是分开的两件事。

　　我们说要如此分开心与受，但事实上，它们本来就是分开的。我们的了解，只是如实觉知这自然的分离。若我们认为它们是分不开的，那是因为对实相无知…

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