第五章　超越的平靜

　　若不修行 所有知識都是膚淺的

　　修習「法」是很重要的。若不修行，則我們所有的知識都是膚淺的，只是個空殼而已，就如我們有某種水果，但還未吃它。雖然我們手上有那水果，卻無法從中得到任何利益，只有實際去吃它，才會真正知道它的味道。

　　佛陀並不贊歎那些一味相信他人的人，他贊歎那些覺知自心的人。就如水果，一旦嘗過它，就無須問人它的味道是酸或甜，我們不再疑惑，因爲已如實覺知。了解「法」的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在這裏冰釋。

　　當談論「法」時，我們可將之歸納爲四件事：知苦、知苦因、知苦滅、知滅苦之道，如此而已。至今我們所經曆過的一切修行都不外乎這四件事，當知道這四件事時，我們的問題就解決了。

　　這四件事在何處？它們就出生在身與心之內，而非別處。那麼，佛陀的教導爲何如此爲妙廣大呢？那是爲了更精確地解釋，以便幫助我們了解它們。

　　當悉達多.喬達摩誕生在這世上，在見法之前，他就和我們一樣都是凡夫。當他了知應知道的事――苦、集、滅、道四谛時，他了解了「法」，而成爲正等正覺的佛陀。

　　無論我們坐在哪裏，當了解「法」時，就知道「法」，無論在哪裏，都可聽到佛陀的教導。當了解「法」時，佛陀就在我們心裏，「法」就在我們心裏，帶來智慧的修行也在我們的心裏。心裏有佛、法、僧，意味著無論行爲的好壞，都能清楚覺知它們的真實本質。

　　這解釋了佛陀如何能舍棄世俗的看法、贊歎與批評，無論人們贊歎與批評他時，他都坦然接受。贊歎與責備都只是世間法，因此他不受影響。爲什麼？因爲他知道苦，知道若對那些贊歎與批評信以爲真，便會造成痛苦。

　　讓「法」在心中 如實生起

　　當苦生起時，會令我們焦慮與不安。苦的因是什麼？是因爲我們不知道實相。當因存在時，苦就會生起，它一旦生起，我們便不知如何製止它，愈嘗試製止它，它就愈增長。我們說：「別批評我」或「別責備我」，但愈如此嘗試製止它，苦就愈明顯，無法停止。

　　因此，佛陀教導滅苦之道，是要讓「法」在自己心中如實地生起——成爲親自見證「法」的人。若有人說我們好，我們不會迷失于其中；若有人說不好，也不會忘了自己。如此一來，我們就可以很自在。「善」與「惡」都是世間法，都只是心的狀態，若跟著它們，心就會成爲世間。我們只是在黑暗中摸索，找不到出路。

　　若是如此，就是還不了解自己。我們想要打敗別人，但是這麼做，反而打敗自己。不過，若洞悉自己，我們就洞悉一切——色、聲、香、味、觸等法。

　　觀察 身體裏的身體

　　現在我們談的是外在，但外在也反映內在。有些人只知道外在。例如，我們嘗試「安住于身，循身觀察」①，見到外面的身體還不夠，必須找到身體裏的身體；在觀察心時，應知道心裏面的心。

　　我們爲何應觀察身體？這「身體裏的身體」是什麼？當說覺知心時，這「心」是什麼？若無法覺知心，就無法覺知心裏的事，我們是不知苦，不知苦因，不知苦滅，以及不知滅苦之道的人。那些應有助于滅苦的事沒有發揮作用，因爲我們受到會加重苦的事吸引，那就猶如頭癢，卻去撓腳一樣！若是頭癢，那麼撓腳顯然無法得到纾解。同樣地，當痛苦生起時，我們不知如何處理它，不知趨向苦滅的修行。

　　舉大家都有的身體爲例。若只看身體的色法，就無法解脫痛苦。爲什麼？因爲我們還未看到身體裏面，只看見外面，視它爲美好與真實的事物。佛陀說只靠這個是不夠的，我們以眼睛看外面，小孩看得到它，動物也看得到它，這並不難。但一看到它，我們就執取它，它則反咬我們一口！

　　因此，我們應觀察身體裏的身體。無論身體裏有什麼，都去檢視它。若只看外表，那並不清楚。我們看頭發、指甲等，它們只是會引誘我們的美麗事物，因此，佛陀教導我們要看身體內部，看「身體裏的身體」。

　　身體裏有什麼？仔細看清楚！我們將發現許多令人驚異的東西，因爲雖然它們在我們身體裏面，我們卻從未曾看過。每次走路，我們都帶著它們，坐在車裏，也帶著它們，但我們對它們卻一無所知！

　　就如去拜訪某個親戚的家，他們送我們一份禮物。我們拿起它，裝進袋子裏，然後離開，從未打開看過裏面是什麼，最後打開它――裏面裝滿了毒蛇！身體就像這樣，若只看外表，會說它很美好。我們忘了自己，忘了無常、苦與無我。若我們看這身體的裏面，它真的很惡心！

　　快樂或痛苦是一種受 要將心與受分開

　　當如實地觀察，不試圖粉飾事物時，我們將了解身體是可鄙與令人厭惡的，就會生起厭離。不感興趣並不表示我們感到嗔恚，而是說我們的心是清明與放下的。我們了解所有事情都是不實在、不可靠的，它們本來就是如此。不論我們希望它們如何，它們依然故我。不穩定的事就是不穩定，不美麗的事就是不美麗。

　　因此佛陀說，當經曆色、聲、香、味、觸、法時，應放開它們。當耳朵聽到聲音時，隨它們去；鼻子嗅到香味時，由它去，將它留給鼻子就好！當觸生起時，放下隨之而來的好惡讓它回到它的生處；法塵也是如此。這一切都只要隨它去，這就是覺知，無論它是快樂與痛苦都一樣，這就是禅修。

　　我們禅修讓心平靜，智慧才有可能生起。這需要我們以身心去修行，以便能看見與覺知色、聲、香、味、觸、法等所緣。簡單地說，那不外乎是苦與樂的事，快樂是種心中愉悅的感受，痛苦則只是種不愉悅的感受。心是覺受者，受②是苦樂與好惡的表征，當心耽溺于這些事物時，就是執取它們，或認爲快樂與痛苦是值得執著的事。執取是種心的活動，快樂或痛苦則是一種受。

　　當佛陀告訴我們將心與受分開時，他並不是指說將它們丟到不同地方去，而是指心必須覺知樂與覺知苦。例如當入定時，平靜充滿內心，樂受生起，但它無法進入心；苦受生起，也無法進入心這就是將心與受分開的意思。這可用瓶子裏的水與油作比喻，它們並不相融，即使你試圖混合它們，油是油，水還是水，因爲它們的密度不同。

　　心是自然狀態既非樂，也非苦。當受進入心裏時，樂與苦就會産生。若具有正念，我們就會覺知樂受就是樂受，覺知的心不會執取它。樂存在，但它在心外面，而非藏匿在心裏，心只是清楚地覺知受。

　　殺死煩惱是 如實覺知並放下煩惱

　　若將心與苦分開，是否意味著沒有痛苦，從此感受不到它？不！仍能感受到它，但我們覺知心就是心，受就是受，而不執取或執著那感受。

　　佛陀透過智慧將這些分開，他感受到痛苦了嗎？是的，他覺知痛苦的狀態，但不執著它，因此我們說他斷除了苦。快樂也一樣存在，但他覺知快樂，若不覺知它，它便如毒藥。佛陀不執著快樂爲他自己，透過智慧，快樂仍在那裏，但他的內心不執取或執著它。因此，我們說他將心與苦、樂分開。

　　當我們說佛陀與覺者們殺死煩惱時，那並不是指他們真的將它們都殺光。若已殺光所有煩惱，我們大概就不會再有任何煩惱了！

　　他們並非真的殺死煩惱，而是他們如實覺知煩惱，放下了它們。愚癡的人會執著它們，但覺者了解心中的煩惱是毒，因此全部清除，他們清除會造成痛苦的事物。不知道這點的人，看到一些如快樂或美好的事，就會執著它們，但佛陀只是如實地看見它們，然後掃除它們。

　　欲樂或苦行 皆非禅者之道

　　佛陀知道，因爲樂與苦兩者都是苦的，具有相同的價值。當快樂生起時，就放下它。他具有正確的修行，因爲他看見這兩者具有相同的價值與缺陷。它們受製于「法」的法則，換句話說，都是不確定與不圓滿的，有生就有滅。當他看見這點時，正見便生起，正確的修行之道也變得更加清晰。無論何種感覺或想法在他心中生起，他知道那只是持續的苦與樂的活動，他不執著它們。

　　佛陀剛覺悟時，便作了關于耽著欲樂與耽著苦行的開示。「比丘們！耽著欲樂是過松之道，耽著苦行則是過緊之道。」這兩件事在他覺悟之前，都一直困擾著他，因爲起初他並未放下它們，當覺知它們時，他才放下，因此才有初轉*輪。

　　所以，禅修者不應步上快樂與痛苦之道，反之，他應覺知它們。覺知苦的實相，覺知苦因、苦滅與滅苦之道，而離苦之道就是禅修。簡單地說，要保持正念。

　　正念是覺知，也是當下的心。我現在正在想什麼？在做什麼？心中萦繞著什麼事物？如此觀察，清楚地覺知自己究竟是如何生活。如此修行，智慧便能生起。

　　我們在任何姿勢下，隨時保持思惟與觀察。當一個喜歡的法塵生起時，如實覺知它，不執著它爲任何固定不變的實體，它就只是快樂。當痛苦生起時，也覺知它，並覺知苦行絕非禅修之道。

　　心與受 就如油和水

　　這就是我們所謂的將心與受分開。若夠聰明，就不會執取而隨它去，我們便成爲「覺知者」。心與受就如油與水，它們在同一個瓶子裏，卻不會相混。即使生病或在受苦，我們仍覺知受就是受，心就是心。我們覺知痛苦或舒適的狀態，但並不認同它們，只和平靜同在——超越苦與樂的平靜。

　　你們應如此生活，換句話說，沒有快樂與痛苦，只有覺知，心中無任何牽挂。

　　當我們尚未覺悟時，這一切聽起來可能會很奇怪，但那無妨，只要朝這方向設定目標即可。心就是心，它遭遇快樂與痛苦，我們只是如實地看它們，再無其它。它們是分開的，並不相混，若都 一起，我們就無法覺知它們。

　　就如住在一間房子裏，房子和住戶雖然有關，不過確是分開的。若房子有任何危險，我們會難過，並覺得必須保護它；但若房子著火，我們得跑出來。因此，若苦受生起，我們就得離開它，當之道它已完全著火時，就得趕快跑。房子是一回事，住戶是一回事，它們是分開的兩件事。

　　我們說要如此分開心與受，但事實上，它們本來就是分開的。我們的了解，只是如實覺知這自然的分離。若我們認爲它們是分不開的，那是因爲對實相無知…

《阿姜查的禅修世界 第叁部分 慧 第五章 超越的平靜》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…