(Ⅴ)“以假名的超越”——即超越了发毛等的假名(概念)，置心于厌恶中，譬如大旱之时，有人在林中发现了泉水，即在那里结以多罗树叶等作标帜，(初则)依那标帜而来沐浴及饮，但是因为常常来而到了其行迹明显之时，则不需要那标帜，在任何希望之时，即可来浴与饮；如是在初分，以发毛等的假名作意者，到了获得厌恶明了之时，则当超越发毛等的假名，专置其心于厌恶之中。
(Ⅵ)“以次第撤去”——应撤去那些不(于心中)现起的部分，为次第撤去作意。即初学者于发作意，又撤去(发的)作意而至最后的尿的部分而止；于尿作意，又撤去(尿的)作意而至最初的发的部分而止。在他的数数作意中，有些部分(于心中)现起，有些则不现起。当于那些现起的部分中先作(意)业。如果二分同时现起之时，亦必有一分现起比较好的，如是当于那现起的部分数数作意，而生起安止定。
这是个有关的譬喻；即譬如要捕捉住在三十二株多罗树所形成的多罗林中的猕猴的猎师，最初以弓矢射穿那猕猴所居的多罗树叶及作呼喊之声，此时那猕猴便顺次于多罗树上一一的跳去而至最后的多罗树；猎师亦追至那里行其同样的方法，而彼(猕猴)又以同样的方法逃回最初的多罗树。如是由于各处屡起喊声，令彼(猕猴)数数次第奔跳，终于停止一多罗树上，坚持那中央最嫩的多罗叶，纵使(弓矢)射去之时它也不起了。当知这(与三十二分身的次第撤去)是相似的。
这譬喻(与次第撤去)对照如次：即三十二株多罗树的多罗林，为此身的三十二部分。心如猕猴，瑜伽行者如猎师。瑜伽行者的心环行于三十二部分的身中的所缘，如猕猴住于三十二株多罗树的多罗林。瑜伽行者开始于发的作意，顺次行去及置心于最后的部分，如猎师最初以弓矢射穿那(猕猴)所居的多罗树叶及作呼喊之声的时候，而猕猴顺次于多罗树上一一跳去而至最后的多罗树。再回来(至最初部分及最初的多罗树)的方法也是同样的。数数作意，则有些(部分于心中)现起，舍其未曾现起的(部分)，而对现起的(部分)行遍作(准备定)，如猕猴再再继续于喊声所发之处的上面起(而他遁)。最后于二(部分)现起时，于现起较好的(部分)
数数作意，而生起安止，如(猕猴)来至一多罗树而止，坚持其中央最嫩的多罗树叶，虽射之亦不起了。
更有一譬喻：譬如一乞食的比丘，住在三十二家的村落附近，他于第一家获得了二(家)分的饮食，便超越了其他的一家，第二天(于第一家)获得三分，便超越了其他的两家，第三天于最初(之家)
获得了满钵，便(不行乞他家)回至坐堂(住坐所)食之。当知这亦(与三十二分身的作意)相似。三十二种(部分)如三十二家的村落。
瑜伽行者如乞食者。瑜伽者于三十二种(部分)遍作(准备定)如彼(乞食者)的住于村落的附近。数数作意，舍弃其未现起的(部分)于各各现起的(部分)中，及于二部分中(现起较好的)遍作，如于第一家获得了二(家)分的饮食，便超越了其他的一家，第二天(于第一家)获得三分，便超越了其他的两家。于彼二(部分)中的现起较好的，数数作意而生起安止，如第三天于最初(之家)获得了满钵，便回至坐堂(住坐所)坐而食之。
(Ⅶ)“以安止”——(三十二部分中)(于令生)安止(定)的部分(作意)当知即于发等的各各部分而坐起安止(定)，为(安止定)
的意义。
(Ⅷ－Ⅹ)“以三经典”——即增上心，清凉，觉支善巧等三经，当知精进与定的结合，是这(三经)的意义。
(Ⅷ)此中：“诸比丘！勤策增上心的比丘，当于三相时时作意：即时时于定相作意，时时于策励相作意，及时时于舍相作意。诸比丘！勤策增上心的比丘，如果专于定相作意，则心趋懈怠。诸比丘！勤策增上心的比丘，如果专于策励相作意，则心趋掉举。诸比丘！勤策增上心的比丘，如果专于舍相作意，则他的心不为漏尽而正等持。诸比丘！然而勤策增上心的比丘，时时于定相、策励相及舍相作意，则他的心成为柔软，适合作业与清净，及不会破坏为漏尽而正等持”。
“诸比丘！亦如金匠或金匠的弟子造炉，既造炉已，于炉口点火，既于炉口点火已，以火钳挟金投入炉口，时时吹风，时时洒水，时时放舍。诸比丘！如果金匠或金匠的弟子专一对金吹风，则金将烧掉；诸比丘！如果金匠或金匠的弟子专一对金洒水，则金将冷却；诸比丘！如果金匠或金匠的弟子专一对金放舍，则金不至正当的纯熟。诸比丘！然而金匠或金匠的弟子，对金时时吹风，时时洒水，时时放舍，则金成为柔软，适合作业，净洁及不会破坏而成正当的作用——如欲用金制作金带、耳环、颈饰、金鬘等的种种装饰品，都得完成他的目的”。
“诸比丘！如是勤策增上心的比丘……乃至……为漏尽而正等持。而彼(比丘)为了以通(智)证知而倾心于通(智)证知之法，若有(宿因等的)原因，得以现证彼法”——当知此经是“增上心”。
(Ⅸ)“诸比丘！具足六法的比丘，得证无上清凉。云何为六？诸比丘！兹有比丘，心当抑制之时，即抑制其心；心当策励之时，即策励其心；心当喜悦之时，即喜悦其心；心当放舍之时，即放舍其心；倾心于胜(道与果)，及乐于涅槃。诸比丘！具足此六法的比丘，得证无上清凉”——当知此经是“清凉”。
(Ｘ)“觉支善巧”——“如是诸比丘，若心消沉之时，不宜修习轻安觉支”——此等已在(第四品)论安止善巧中说明。
曾经善学七种把持善巧及深深地确定了十种作意善巧，即瑜伽者当以二善巧善取业处。
如果(瑜伽者)与阿阇梨(师)安住一寺，则不必(一时)详细请教，(确定业处后)当以策励业处得进步已，从此次第的向上请教。
若欲住在他处的，则当依照上述的(七种把持善巧及十种作意善巧)规定详细学习，再三翻覆(读诵)，了解一切困难之处，如于(第四品)地遍的解释中所说的方法，舍离不适当的住所，而住适当的精舍，断除小障碍，当于厌恶作意中遍作(准备定)。
(３)(取三十二分身之相与厌恶性)(遍)作者当先取发等之相。怎样取呢？拔出一二根头发置于掌上，当先确定其色。在剃发处看发亦可。或于水钵或于粥钵中看(所落之发)亦可。见黑(发)时，当思惟“黑”，见白时，思惟“白”，(黑白)相间之时，则从多数的思惟。犹如于发，见一切“皮等五种”亦宜如是取相。
如是取相已，当确定一切(三十二)部分中的色、形、方位、处所与界限，及确定色、形、香、所依与处所五种的厌恶性。关于这一切部分的确定法次第叙述如下：
(Ⅰ)(发)先就发的自然之色是黑的，象木梙(木＋患)子的“色”。“形”则长圆如称杆之形。“方位”——生在(身的)上方。“处所”——两侧以耳朵边，前以额际，后面以项为限；封盖头颅的湿皮为发的处所。“界限”——如谷芒插入封盖头颅的皮中而住的发，下以(发)根自己的面积，上以虚空，横以(诸发)相互(之间)为限，决无二根头发(长)在一处的，这是(发的)“自分的界限”；发非毛，毛非发，如是不与其他(发以外)的三十一部分混同，而发为单独的一部分，这是(发的)“他分的界限”。这是发的色等的确定。
其次确定(此发的)色等五种的厌恶：即依发的色是厌恶的，依形，依香，依所依，依处所也是厌恶的。如在一钵心爱的粥或一钵饭中，虽然只见少许象头发的色的东西，也会厌恶地说：“这里混杂着头发，快拿开”，如是依发之“色”是厌恶的。如在夜间吃饭的人，若触着象阿迦的纤维与曼迦羯的纤维的头发之形，亦同样的厌恶，如是依“形”是厌恶的。如果不使用涂油与花香等，头发之香是极厌恶的；若(把头发)投入火中，(那气味)就更讨厌了。依发的色与形，或许不很厌恶，但依“香”是实在厌恶的。
譬如小孩子的粪的颜色象郁金色，其形亦如郁金块；又如弃于粪秽聚中而膨胀了的黑狗的尸体，色如多罗的熟果，其形滚转则如所弃的小鼓之形，而(犬)牙亦如素馨的蓓蕾。依这两种的色与形看，或许不很厌恶，若依其香则厌恶了。同样的，此发之色与形或许不甚厌恶，但依其香则厌恶了。
譬如在村中流出污物的不净之处而生的野菜，为城市的人厌恶而不食，同样的，这头发是依于脓、血、尿、屎、胆汁、痰等所流之处而生，故亦厌恶，这是(发)的“所依”的厌恶。此发生于三十一部分的积聚中，犹如生于粪堆之上的菌，亦如生于冢墓与粪秽等处的野菜，又如生于沟中的莲花与睡莲等的花，于不净处生，故甚厌恶。是故它们(发)的“处所”是厌恶的。
犹如于发，应如是确定一切部分的色、形、香、所依、处所的五种厌恶性。亦应确定一切部分各各的色、形、方位、处所与界限(的五种)。
(２)(毛)毛的自然的“色”，不象发那样纯粹黑色，却成黑褐色。“形”——尾端下垂，如多罗树根的形状。“方位”——生在(脐的上下)两方。“处所”——除了生发的部分及手掌足蹠之外，生在其他大部分盖覆身体的皮肤上。“界限”——生入盖覆身体的皮肤之内一虮下以(毛)根自己的面积，上以虚空，横以(诸毛)相互之间为限，没有二毛生在一处的。这是(毛的)“自分的界限”。“他分的界限”与发相似。
(３)(爪)——有二十枚名爪。它们都是白“色”。“形”如鱼鳞。“方位”——足的爪在下方，手的爪在上方，如是生在两方。“处所”
——生在指(趾)端的背上。“界限”——两方以(左右)指端的肉，内以指背的肉，外与顶以虚空，横以(诸爪)相互之间为限，没有二爪长在一处的。这是它的“自分的界限”。“他分的界限”与发相似。
(４)“齿”——齿长得完全的人，有三十二个齿骨。他们的“色”也是白的。“形”——有种种的形状，先就它们的下一排来…
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