..续本文上一页有供养他任何东西。然而她们看见
了后来的长老说：“我们的长老来了，把饼子供养他”，便拿了一切饼子走近长
老，长老取出他的钵，使她们所有的饼子，恰恰只装了一钵。当长老来的时候，
世尊已在前面坐着等他。长老拿出饼来供养世尊。
其次在伊利率长者的故事中，大目犍连长老曾令少而为多。在迦伽跋利耶的
故事中，世尊亦然。
据说：大迦叶长老，入(灭尽)定，过七日后(出定)，欲使贫者得益，便
去立在迦伽跋利耶贫者的门前。他的妻子看见了长老，便把原为丈夫所煮的无盐
而酸的粥，倒在长老的钵中。长老拿了它放在世尊的手中。世尊决意使大比丘众
满足。如是仅取来一钵之粥，能使一切大众都得饱满。过了七日之后，迦伽跋利
耶亦成为富翁长者。
不但能令少成为多，如果神变者希望把甜的成为不甜，不甜的成为甜，一切
亦得随愿而成。即如摩诃阿那律长老，看见许多比丘，乞食之后，仅得干食，坐
在(锡兰的)竞伽河岸来吃。长老决意把竞伽的河水变为醍醐，并示诸沙弥去
取。他们用小碗取来给比丘众。一切比丘都当甜的醍醐美味吃。
“以天眼”等，即在此人间，增大光明，而见梵天之色。亦在人间，闻梵天
的语言之声，并知其心。
“以身变易其心”——以业生身之力而变易其心，即取基础禅心置于身内，
令心随于身，慢慢地行，因身行是缓慢的。
“入于乐想与轻想”，是入于以基础禅为所缘的神变心俱生的乐想与轻想。
“入”即进入、触、达成之意。“乐想”，即与舍相应之想，因舍而寂静故说为
乐。并且此想，业已解脱了五盖及寻等的障敌，故为“轻想”。因他入于(乐想
及轻想)，所以他的业生身亦如兜罗绵一样的轻快，他便如是以可见之身而去梵
界，好象风吹兜罗绵一样的轻快。
这样去梵界的人，如果他希望步行，依地遍(定)而化一道于虚空，由步行
至梵天。若希望飞行，依风遍(定)而决意起风，乘风而上梵天，如兜罗绵相
似。此处则只以欲去为主要条件。因有欲去之时，他便如是决意，由决意之力而
投之，其可见之身而上梵界，如射手放箭一样。
“以心而变易其身”，是取其身而置于心，令随于心，速速地行，因心行是
急速的。“入于乐想与轻想”，是入于以色身为所缘的神变心俱生的乐想与轻
想。余者如前述可知。此处只是心行为主。
然而如是以不可见之身而行者，是在他的决意心生起的刹那而行？或在住的
刹那，或在灭的刹那而行呢？(诸义疏师中的)一长老说：“他在三刹那共同中
而行”。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以随意而行。但此处是说他自己
行。
“意所成”，由于决意而化作，故为意所成。“诸根完具”，是就眼耳等的
形态说。然而所化的色身是没有净色根的。
“如果神变者经行，则所化的亦在彼处经行”等，是指一切声闻所化的说。
假使是佛陀所化的，则依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事
情。然而这里，神变者虽然在这人间，能以天眼见(梵天之)色，以天耳闻其
声，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同时他虽在此界，能与梵天
对立，谈论与会话，亦非由身而自在的。虽然他决意令远而为近等，亦非由身而
自在的。他虽以可见或不可见之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他计划“在
梵天之前变化色身”等的说法，是由身而得自在的。至于这里的其余的(天眼乃
至远近神变等)，是为示身自在神变的前分神变而说的。上面为“决意神变”。
下面是“变化神变”及“意所成神变”(与决意神变)不同的地方。
(二)变化神变
先说行变化神变的人，于童子等的形状中，他希望那一种，便应决意那一
种，即所谓：“他舍了本来的面目而现童子的形状，或现龙形，或现金翅鸟形、
阿修罗形、帝释形、天形、梵天形、海形、山形、狮子形、虎形、豹形，或现象
兵、马兵、车兵、步兵，及现种种的军队”。要这样决意的人，他从于地遍等中
无论以那一种为所缘的神通基础禅出定，当念自己如童子的形状，念已而遍作
(准备)之后，再入定而出定，即决意“我成这样的童子”，与决意心共，便成
童子，如提婆达多。其他各句也是同样的方法。对于“亦现象兵”等，是指现自
己以外的象兵等而说，所以这里不应作“我成象兵”的决意，应作“将成象兵”
的决意。其他马兵等的地方也是一样。上面是“变化神变”。
(三)意所成神变
欲作意所成神变的人，从基础禅出定之后，先念(自己的业生)身，依前述
之法而决意“将成空洞”，便(于自身)成空洞。于是念他的内部的(意所成)
身而遍作(准备定)，依前述之法而决意“在他的内部而成他身”(便成他
身)。他即可取出(意所成身)，如从蔓吉草中抽出芦苇，如从剑鞘引剑，如蛇
蜕皮一样。所以说：“兹有比丘，从此身而化作有四肢五体诸根完具的意所成的
有色的他身。譬如有人，从蔓吉草中抽出芦苇，他这样的思考：这是蔓吉，这是
芦苇，蔓吉是一样东西，芦苇是另一样东西，然而芦苇是从蔓吉抽出的”。这里
如芦苇等与蔓, 吉等相似，为示意所成色(身)与神变者相似，故说此譬喻。这是
“意所成神变”。
为善人所喜悦而造的清净道论，完成了第十二品，定名为
神变的解释。
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代字
(忙－亡＋乔)陈如——＞骄陈如
第十三 说神通品
二、天耳界论
现在来解释天耳界，在这以后当有三种神通。对于“他如是等持其心”等的
经典文句，如前所说。此后只是解释其差别之处。
彼以清净超人的天耳界，闻天人两者及闻远近之声。
这经文中的“以天耳界”，和天的相似，故为“天”。因为诸天之所以获得
净耳界，是由于行善业而生——没有胆汁痰血等的障碍，及解脱了随烦恼，所以
虽然很远的所缘亦能领受。而此比丘，由于精进修习的力量，产生象天耳界的智
耳界，所以说和天的相似故为“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住，故为
“天”。因为行耳界的工作，犹如耳界，故为“耳界”。所以说“以天耳界”。
因为遍净及离随烦恼，故为“清净”。“超人的”，是超过人的境界，即超越人
的肉耳所闻的。“闻两者之声”，即闻二者之声，什么是二？即“天与人”，是
指天的声和人的声而说。当知此句是说特殊部分的声。“远与近”，即如他方世
界的远处的声音，乃至近处寄生于自身的生物的声音，都可以听到。当知此句是
指无限的一切声音说。
怎样会生起天耳界的呢？瑜伽比丘，入了神通的基础禅，出定之后，以遍作
(准备)定心，最先当念由自然(肉)耳听到的远处森林中的狮子等的粗声，其
次如精舍之内的钟声、鼓声、螺声、沙弥及青年比丘的高声读诵之声，如“尊师
怎样”、“诸师怎样”等的普通谈话声、鸟声、风声、足声、沸水的叽嘟叽嘟
声、太阳晒干了的多罗叶声、蚂蚁声，如是从最粗的开始次第而念微细之声，他
应意念东方的诸声的声相，意念西方、北方、南方、下方、上方、东隅、西隅，
北隅、南隅的诸声的声相，当这样意念粗细诸声的声相。那些声音，虽然他的原
来的心也明了，但他的遍作定心更明了。他如是于诸声相作意，“现在天耳界要
生起了”，他于诸声之中无论以那一种为所缘，生起意门转向心，在那灭时，速
行四或五的速行心，那些(速行心)的前面三或四而名遍作、近行、随顺、种姓
的是欲界心，第四或第五是安止心，属于色界的第四禅。此中，与彼安止心共同
生起的智，便是天耳界。
此后便落入智耳之中，为了加强它，他应该限定一指之地想道：“我将在这
个范围之内闻声”，然后扩大其范围。此后他增加限定为二指、四指、八指、一
张手、一肘、内室、前庭、殿堂、僧房、僧伽兰、邻村、一县等乃至一轮围界、
或者更多。如是证得神通的人，虽然不再入基础禅，但亦可以神通智而闻由于基
础禅的所缘所触的范围之内所起的音声。能够这样听闻的人，直至梵天界，虽然
是螺贝大鼓小鼓等的一团杂乱之声，但如果要辨别它，他便能辨别：“这是螺
声，这是鼓声”等。
天耳界论毕。
三、他心智论
(“彼如是心得等持……安住不动时，引导其心倾向于他心智。彼以己心，
悉知其他有情及其他补特伽罗之心：
有贪心而知有贪心，
离贪心而知离贪心，
有嗔心而知有嗔心，
离嗔心而知离嗔心，
有痴心而知有痴心，
离痴心而知离痴心，
沉寂心而知沉寂心，
散乱心而知散乱心，
广大心而知广大心，
不广大心而知不广大心，
有上心而知有上心，
无上心而知无上心，
等持心而知等持心，
不等持心而知不等持心，
解脱心而知解脱心，
不解脱心而知不解脱心”)。
在论他心智中的“他心智”(心差别智)，此中的“差别”是了解，确定之
义。心的了解为“心差别”，心差别而且以智故说“心差别智”(他心智)。
“其他有情”是除了自己之外的其他有情。“其他补特伽罗”和前句同义，只由
于教化及说法的方便而说不同的字而已。“以己心……心”即以己心而知他心。
“悉”即确定。“知”即知有贪等各各种类。
然而这智是怎样生起的呢？即以天眼而成就的，那天眼于他心智的遍作(准
备)。所以比丘，扩大其光明，以天眼而见他人依附于心脏的血液的色，寻求他
的心。因为心欢喜时，则血红如熟了的榕树果，若心忧悲时，则血…
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