..續本文上一頁有供養他任何東西。然而她們看見
了後來的長老說：“我們的長老來了，把餅子供養他”，便拿了一切餅子走近長
老，長老取出他的缽，使她們所有的餅子，恰恰只裝了一缽。當長老來的時候，
世尊已在前面坐著等他。長老拿出餅來供養世尊。
其次在伊利率長者的故事中，大目犍連長老曾令少而爲多。在迦伽跋利耶的
故事中，世尊亦然。
據說：大迦葉長老，入(滅盡)定，過七日後(出定)，欲使貧者得益，便
去立在迦伽跋利耶貧者的門前。他的妻子看見了長老，便把原爲丈夫所煮的無鹽
而酸的粥，倒在長老的缽中。長老拿了它放在世尊的手中。世尊決意使大比丘衆
滿足。如是僅取來一缽之粥，能使一切大衆都得飽滿。過了七日之後，迦伽跋利
耶亦成爲富翁長者。
不但能令少成爲多，如果神變者希望把甜的成爲不甜，不甜的成爲甜，一切
亦得隨願而成。即如摩诃阿那律長老，看見許多比丘，乞食之後，僅得幹食，坐
在(錫蘭的)競伽河岸來吃。長老決意把競伽的河水變爲醍醐，並示諸沙彌去
取。他們用小碗取來給比丘衆。一切比丘都當甜的醍醐美味吃。
“以天眼”等，即在此人間，增大光明，而見梵天之色。亦在人間，聞梵天
的語言之聲，並知其心。
“以身變易其心”——以業生身之力而變易其心，即取基礎禅心置于身內，
令心隨于身，慢慢地行，因身行是緩慢的。
“入于樂想與輕想”，是入于以基礎禅爲所緣的神變心俱生的樂想與輕想。
“入”即進入、觸、達成之意。“樂想”，即與舍相應之想，因舍而寂靜故說爲
樂。並且此想，業已解脫了五蓋及尋等的障敵，故爲“輕想”。因他入于(樂想
及輕想)，所以他的業生身亦如兜羅綿一樣的輕快，他便如是以可見之身而去梵
界，好象風吹兜羅綿一樣的輕快。
這樣去梵界的人，如果他希望步行，依地遍(定)而化一道于虛空，由步行
至梵天。若希望飛行，依風遍(定)而決意起風，乘風而上梵天，如兜羅綿相
似。此處則只以欲去爲主要條件。因有欲去之時，他便如是決意，由決意之力而
投之，其可見之身而上梵界，如射手放箭一樣。
“以心而變易其身”，是取其身而置于心，令隨于心，速速地行，因心行是
急速的。“入于樂想與輕想”，是入于以色身爲所緣的神變心俱生的樂想與輕
想。余者如前述可知。此處只是心行爲主。
然而如是以不可見之身而行者，是在他的決意心生起的刹那而行？或在住的
刹那，或在滅的刹那而行呢？(諸義疏師中的)一長老說：“他在叁刹那共同中
而行”。然而他自己行呢？或遣其所化的？可以隨意而行。但此處是說他自己
行。
“意所成”，由于決意而化作，故爲意所成。“諸根完具”，是就眼耳等的
形態說。然而所化的色身是沒有淨色根的。
“如果神變者經行，則所化的亦在彼處經行”等，是指一切聲聞所化的說。
假使是佛陀所化的，則依世尊的所行而行。但依照世尊的意欲亦能作其他的事
情。然而這裏，神變者雖然在這人間，能以天眼見(梵天之)色，以天耳聞其
聲，以他心智而知其心，但依然未得由身而自在的。同時他雖在此界，能與梵天
對立，談論與會話，亦非由身而自在的。雖然他決意令遠而爲近等，亦非由身而
自在的。他雖以可見或不可見之身而去梵天，亦非由身而自在的。但他計劃“在
梵天之前變化色身”等的說法，是由身而得自在的。至于這裏的其余的(天眼乃
至遠近神變等)，是爲示身自在神變的前分神變而說的。上面爲“決意神變”。
下面是“變化神變”及“意所成神變”(與決意神變)不同的地方。
(二)變化神變
先說行變化神變的人，于童子等的形狀中，他希望那一種，便應決意那一
種，即所謂：“他舍了本來的面目而現童子的形狀，或現龍形，或現金翅鳥形、
阿修羅形、帝釋形、天形、梵天形、海形、山形、獅子形、虎形、豹形，或現象
兵、馬兵、車兵、步兵，及現種種的軍隊”。要這樣決意的人，他從于地遍等中
無論以那一種爲所緣的神通基礎禅出定，當念自己如童子的形狀，念已而遍作
(准備)之後，再入定而出定，即決意“我成這樣的童子”，與決意心共，便成
童子，如提婆達多。其他各句也是同樣的方法。對于“亦現象兵”等，是指現自
己以外的象兵等而說，所以這裏不應作“我成象兵”的決意，應作“將成象兵”
的決意。其他馬兵等的地方也是一樣。上面是“變化神變”。
(叁)意所成神變
欲作意所成神變的人，從基礎禅出定之後，先念(自己的業生)身，依前述
之法而決意“將成空洞”，便(于自身)成空洞。于是念他的內部的(意所成)
身而遍作(准備定)，依前述之法而決意“在他的內部而成他身”(便成他
身)。他即可取出(意所成身)，如從蔓吉草中抽出蘆葦，如從劍鞘引劍，如蛇
蛻皮一樣。所以說：“茲有比丘，從此身而化作有四肢五體諸根完具的意所成的
有色的他身。譬如有人，從蔓吉草中抽出蘆葦，他這樣的思考：這是蔓吉，這是
蘆葦，蔓吉是一樣東西，蘆葦是另一樣東西，然而蘆葦是從蔓吉抽出的”。這裏
如蘆葦等與蔓, 吉等相似，爲示意所成色(身)與神變者相似，故說此譬喻。這是
“意所成神變”。
爲善人所喜悅而造的清淨道論，完成了第十二品，定名爲
神變的解釋。
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代字
(忙－亡＋喬)陳如——＞驕陳如
第十叁 說神通品
二、天耳界論
現在來解釋天耳界，在這以後當有叁種神通。對于“他如是等持其心”等的
經典文句，如前所說。此後只是解釋其差別之處。
彼以清淨超人的天耳界，聞天人兩者及聞遠近之聲。
這經文中的“以天耳界”，和天的相似，故爲“天”。因爲諸天之所以獲得
淨耳界，是由于行善業而生——沒有膽汁痰血等的障礙，及解脫了隨煩惱，所以
雖然很遠的所緣亦能領受。而此比丘，由于精進修習的力量，産生象天耳界的智
耳界，所以說和天的相似故爲“天”。又因依天住而得，自己亦依止天住，故爲
“天”。因爲行耳界的工作，猶如耳界，故爲“耳界”。所以說“以天耳界”。
因爲遍淨及離隨煩惱，故爲“清淨”。“超人的”，是超過人的境界，即超越人
的肉耳所聞的。“聞兩者之聲”，即聞二者之聲，什麼是二？即“天與人”，是
指天的聲和人的聲而說。當知此句是說特殊部分的聲。“遠與近”，即如他方世
界的遠處的聲音，乃至近處寄生于自身的生物的聲音，都可以聽到。當知此句是
指無限的一切聲音說。
怎樣會生起天耳界的呢？瑜伽比丘，入了神通的基礎禅，出定之後，以遍作
(准備)定心，最先當念由自然(肉)耳聽到的遠處森林中的獅子等的粗聲，其
次如精舍之內的鍾聲、鼓聲、螺聲、沙彌及青年比丘的高聲讀誦之聲，如“尊師
怎樣”、“諸師怎樣”等的普通談話聲、鳥聲、風聲、足聲、沸水的叽嘟叽嘟
聲、太陽曬幹了的多羅葉聲、螞蟻聲，如是從最粗的開始次第而念微細之聲，他
應意念東方的諸聲的聲相，意念西方、北方、南方、下方、上方、東隅、西隅，
北隅、南隅的諸聲的聲相，當這樣意念粗細諸聲的聲相。那些聲音，雖然他的原
來的心也明了，但他的遍作定心更明了。他如是于諸聲相作意，“現在天耳界要
生起了”，他于諸聲之中無論以那一種爲所緣，生起意門轉向心，在那滅時，速
行四或五的速行心，那些(速行心)的前面叁或四而名遍作、近行、隨順、種姓
的是欲界心，第四或第五是安止心，屬于色界的第四禅。此中，與彼安止心共同
生起的智，便是天耳界。
此後便落入智耳之中，爲了加強它，他應該限定一指之地想道：“我將在這
個範圍之內聞聲”，然後擴大其範圍。此後他增加限定爲二指、四指、八指、一
張手、一肘、內室、前庭、殿堂、僧房、僧伽蘭、鄰村、一縣等乃至一輪圍界、
或者更多。如是證得神通的人，雖然不再入基礎禅，但亦可以神通智而聞由于基
礎禅的所緣所觸的範圍之內所起的音聲。能夠這樣聽聞的人，直至梵天界，雖然
是螺貝大鼓小鼓等的一團雜亂之聲，但如果要辨別它，他便能辨別：“這是螺
聲，這是鼓聲”等。
天耳界論畢。
叁、他心智論
(“彼如是心得等持……安住不動時，引導其心傾向于他心智。彼以己心，
悉知其他有情及其他補特伽羅之心：
有貪心而知有貪心，
離貪心而知離貪心，
有嗔心而知有嗔心，
離嗔心而知離嗔心，
有癡心而知有癡心，
離癡心而知離癡心，
沈寂心而知沈寂心，
散亂心而知散亂心，
廣大心而知廣大心，
不廣大心而知不廣大心，
有上心而知有上心，
無上心而知無上心，
等持心而知等持心，
不等持心而知不等持心，
解脫心而知解脫心，
不解脫心而知不解脫心”)。
在論他心智中的“他心智”(心差別智)，此中的“差別”是了解，確定之
義。心的了解爲“心差別”，心差別而且以智故說“心差別智”(他心智)。
“其他有情”是除了自己之外的其他有情。“其他補特伽羅”和前句同義，只由
于教化及說法的方便而說不同的字而已。“以己心……心”即以己心而知他心。
“悉”即確定。“知”即知有貪等各各種類。
然而這智是怎樣生起的呢？即以天眼而成就的，那天眼于他心智的遍作(准
備)。所以比丘，擴大其光明，以天眼而見他人依附于心髒的血液的色，尋求他
的心。因爲心歡喜時，則血紅如熟了的榕樹果，若心憂悲時，則血…
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