..续本文上一页本是此道。众人行往。今作坑止为此而彼死亦重。以此杀具体能通害。以具缘心还属通心也。若本斫东人误中西人。中西人上都无杀心此属隔心。四命根断有两时。一此生二后生。此生有二句。一有戒时犯重。二无戒时断当戒去时结不遂轻垢。命断时结罪同前。声闻临终时未结。声闻舍具戒作五戒等结也。后生为戒自复两种。一自忆二不自忆。自忆者若任前势。若更加方便命断坐重。以前后皆自忆故。不自忆者若任势死犯重。已死时有戒故。若加方便当知前疮不死。后方便时不忆但犯轻垢也。而言命根者。数论别有非色心为命根。成论及大乘。无别非色非心为命根也。秖取色心连持相续不断为命耳。大论亦然。六入六识得相续生假名为命。乃至一切有命下。第三举轻况重。是菩萨下第二阶明。应有三句。一常住慈悲心两解。一云应学常住佛起慈悲。二云心恒应常住慈悲之地。二孝顺心秉戒不恼他。三方便救护。非直尔不恼乃应涉事救解。而恣心下。第三结不应故成罪。亦三句。一恣心谓贪心杀。二快意谓嗔心杀。三杀生谓举杀事。有此三故堕不如意罪。第二盗戒。谓不与取。灼然不与取名劫。潜盗不与取名盗。盗彼依报得罪。此戒七众同犯。声闻五众有同有异。同者皆不应盗。异者有三。一开遮异。如见机得不得等。或复谓见机盗以无盗心。大士为物种种运为皆得。声闻自度必依规矩。大士不畏罪。但令前人有益即便为之声闻人佛灭后盗佛物轻。菩萨恒重。又本应与他外命。而反取岂是大士之心耶。序事中有三三中各有三。不应有三就十一句判三也。初六次四后一。应中亦三。如文。文句同前杀戒。不应中三如前。盗业下第二别明成业之相。有四句同前。运手取他物离本处成盗业。业是造作为义。重物谓五钱也。律云大铜钱准十六小钱。其中钱有贵贱。取盗处为断。菩萨之重重声闻。二钱已上便重。有人作此说者今不尽用。取五钱为断是重。离处盗业决在此时。而菩萨第二阶明应也。与前大同小异。前明应学常住佛行慈悲。今言孝顺行慈悲也。菩萨应学此等事故言应也。不应者不应为偷盗及杀生等事。此即诫劝二门也。诫勿令杀盗。劝令行善。慈悲孝顺及学常住佛行行等。皆是善法而为孝顺也。佛性者。一切众生皆有当果之性。性是不改为义耳。而反第三结不应也。解三宝物如律说。第三淫戒。名非梵行。鄙陋之事故言非净行也。七众同犯大小乘俱制。而制有多少。五众邪正俱制。二众但制邪淫。与声闻同异大略同前。序事三阶。一不应二应三结。淫事出家人不应为也。应学佛菩萨净行。如前教门不异。初不应有三别。第一三句举淫事。中四句明成业。后三句举轻况重。文小差互不次耳。此戒备三因缘成重。一是道二淫心三事遂。或备五。一是众生二众生想等。后三句举劣结过。自妻非道非处产后乳儿妊娠等。大论皆名邪淫。优婆塞戒经云。六重以制邪淫戒中复制非时非处。似如自妻非时不正犯重。教人淫自无迷染但犯轻垢。或言菩萨则重。今释声闻菩萨同尔。不与杀盗例也。人畜鬼神男女黄门二根。但令三道皆重。余称叹摩触出不净。皆是此戒方便悉犯轻垢也。而菩萨下二阶明应也。而反下第三结。此中所制皆不应为。为即犯罪故结不应也。第四妄语戒。妄是不实之名。欺凡罔圣回惑人心。所以得罪。此戒七众同犯大小乘俱制。与声闻同异大略同前。杀戒序事三段。不应中三别。初三句明妄语等事。次四句明成业。后三句举轻况重。自妄语者言得上法。教他者教说或教他自说。方便妄说如蜜涂树众蜂悉来。此戒备五缘成重。一是众生二众生想三欺诳心四说重具五前人颂解。一是众生者。谓前三品境。上品境中自父母师僧妄语犯重。向诸佛圣人两解。一云入重因。二云此人不惑。又能神力遮余人令不闻但犯轻垢。圣人有大小有他心智者。有不得者今从多例。罗汉及解行已上向说罪轻。降此或得他心或不得者例悉同重。向中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣等。或言同重。今释轻垢。二众生想。有当有疑有僻。大略同前。有言妄语心通本。向此说此不闻而彼闻说亦同重。今释不重。于彼无心故。三欺诳心是业主。若避难及增上慢皆不犯。地持云。菩萨味禅石染污犯。当知菩萨起增上慢亦轻垢。遣使有两解。一云教他说我是圣人亦重。以士无圭璧谈者为价。傍人赞说胜自道。教他道是圣。名利不入我非重也。二云圣法冥密证之在我。必须自说方重。他说坐轻。四说重具谓身证眼见。若说得四果十地八禅神通。若言见天龙鬼神。悉是重具。若说得登性地。一云既是凡法罪轻垢。五前人领解结罪时节多少两解。一云随人。二云随语结。此戒既制口业。理应随语。远为妨损必应通人。小妄语戒应随人人复随语。若增上烦恼犯。则失戒者复说但犯性罪。若对面不解且结方便。后追思前言忽解者。则坏轻结重。十重皆有因缘。今且释四重。余可例知。直出为言。宣述为语。论述有所表明能诠理事。名为语也。第五酤酒戒。酤即货贸之名。酒是所货之物。所货乃多种。酒是无明之药令人惛迷。大士之体与人智慧。以无明药饮人。非菩萨行。大论明。酒有三十五失。所以制此为菩萨十重中摄也。七众同犯。大小乘俱制。大小同异者同不应酤。菩萨以利物故重。声闻止不应作犯七聚。货卖但犯第三篇。是贩卖戒所制。菩萨若在淫舍或卖肉犯轻垢。以招呼引召不能如酒故也。文句同前。酤者求利。教人者。令人为我卖酒亦同重。教人自酤罪轻。酤酒因下明成业四句。业者运手。法者是酤酒方便法用也。因缘者备五也。一是众生。二众生想。三希利货贸。四真酒。五授与前人。众生谓前三境。上品无醉乱者轻。是醉乱者重。中品境谓人天。正是所制故重。下品四趣。乱道义弱酤与罪轻。众生想有当有疑有僻同前。若隔心亦重。希利货卖亦重。以欲得多集故。真酒者谓依醉乱人者。药酒虽希利货不乱人货无罪。二云待饮时随人数结重。如小儿来沽。彼竟不饮于谁结重耶。第六说四众过戒。说是谈道之名。众谓同法四众。过者七逆十重也。一以抑没前人。损正法故得罪也。此戒七众同犯。大小乘俱制。大士掩恶扬善为心。故罪重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七聚。声闻法如此。与菩萨有异也。文句同前。此戒备六缘成重。一是众生。二众生想。三有说罪心。四所说罪。五所向人说。六前人领解。一是众生者。上中二境取有菩萨戒者方重。以妨彼上业故。无菩萨戒止有声闻戒。及下境有戒无戒悉犯轻垢。此戒兼制以妨业缘。文云在家菩萨即是清信士女。出家菩萨是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一云犹是出家菩萨具戒者耳。亦云是声闻僧尼。若说此人重适亦犯重。此是行法胜者。亦损深法故。二众生想。有当有疑有僻。大意同前。三说过者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二谓治罚心。欲令前人被系缚等。此二心皆是业主。必犯此戒。若奖劝心说。及被差说罪皆不犯。四所说过。谓七逆十重。称犯者名字在此戒正制。若谓治罚心在第四十八破法戒制。若说出佛身血破僧。依律部本制。向僧说是谤。僧知出血等事希故轻。此正制向无戒者说。应得重。若重罪作重名说是事当义。作轻名说是论则失当义。但今心重事重。悉同犯重。此是名僻。若事僻者。实轻谓重则犯重。实重谓轻则罪轻。以其心谓轻重故。若作书遣使。一云同重。二云罪轻。然犯七逆十重前人失戒。失戒后说但犯轻垢。五向人说。谓上中二境无菩萨戒。向说犯重。损法深故。为下境悉轻。毁损不过深。文云。菩萨闻外道二乘说佛法过。应慈悲教化。而反自说即是向彼人说损辱为甚。六前人信解己所说口业事遂。据此时结罪。结罪多少。一云随人。二云随口业。第七自赞毁他戒。自赞者自称己功德。毁他者讥他过恶。备二事故重。菩萨与直于他。引曲向己。何容举我毁他。故得罪。七众同犯。大小乘俱制。但菩萨利安为本。故赞毁罪重。声闻不兼物。毁他犯第三篇。自赞犯第七聚。文句同前。此二戒备五缘成重。一是众生。二众生想。三赞毁心。四说赞毁具。五前人领解。一是众生者。一云毁上中二境犯重。毁下犯轻。二云上中二境有菩萨戒者方重。恼彼妨深故。若无戒及下境有戒悉轻。恼妨浅故。二众生想。有当有疑有僻。大意同上。三赞毁心谓扬我抑他欲令彼恼。若折伏非犯。自非心正是业主。教他两解。一云同重。二云罪轻。四说赞毁具者。此经漫云他人受毁辱。依律部有八事云云。五前人领解者。彼人解赞毁之言。随语语结重。增上犯已失戒后但性罪。前戒制向他说彼过。止八事中犯事。以向无戒人故重。第八悭惜加毁戒。悭惜是爱吝之名。加毁是身口加辱。前人求财请法悭吝不与。复加毁辱顿乖化道。故得罪。此戒七众同犯。大小不全共。菩萨不拣亲疎求者皆施。不与加辱皆犯。以本誓兼物故。声闻唯弟子不教法。犯第七聚。不与财不制。尼家二岁内不与财法。犯第三篇。二岁外不与犯第七聚。加毁随事各结。不合为重。此戒备五缘成重。一是众生。二众生想。三悭毁心。四示悭相。五前人领解。一是众生者。谓上中二境犯重下境轻。二众生想如前。三悭毁心。谓恶嗔吝惜财法而加打骂是犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱皆不犯。自悭自毁正是业主。犯轻垢以前人教不犯我故。四示悭相者。或隐避不与财法。或言都无。或手杖驱斥。或恶言加骂等。皆名示相。或自身示作。或使人打骂皆重。若彼遣使求财请法。对使人悭。惜。或恶言呵骂皆应不重。既非对面损恼彼轻故。决定毗尼经云。在家菩萨应行二施。一财二法。出家菩萨行四施。一纸二墨三笔四法。得忍菩萨行三施。一王位二妻子三头目皮骨。当知凡夫菩萨随宜惠施。都杜绝故犯也。五前人领解。知吝惜之相领纳打骂之言。随事随语结重。此戒亦一例结重也。第九嗔心不受悔戒。不受悔谢乖接他之道。故得罪。此戒七众同犯。大小乘不全同。菩萨本接取众生。嗔隔犯重。声闻自利犯第七聚。二文句同前。此戒具五缘成重。一是众…

《菩萨戒义疏·二卷》全文未完，请进入下页继续阅读…