..續本文上一頁本是此道。衆人行往。今作坑止爲此而彼死亦重。以此殺具體能通害。以具緣心還屬通心也。若本斫東人誤中西人。中西人上都無殺心此屬隔心。四命根斷有兩時。一此生二後生。此生有二句。一有戒時犯重。二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢。命斷時結罪同前。聲聞臨終時未結。聲聞舍具戒作五戒等結也。後生爲戒自複兩種。一自憶二不自憶。自憶者若任前勢。若更加方便命斷坐重。以前後皆自憶故。不自憶者若任勢死犯重。已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死。後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者。數論別有非色心爲命根。成論及大乘。無別非色非心爲命根也。秖取色心連持相續不斷爲命耳。大論亦然。六入六識得相續生假名爲命。乃至一切有命下。第叁舉輕況重。是菩薩下第二階明。應有叁句。一常住慈悲心兩解。一雲應學常住佛起慈悲。二雲心恒應常住慈悲之地。二孝順心秉戒不惱他。叁方便救護。非直爾不惱乃應涉事救解。而恣心下。第叁結不應故成罪。亦叁句。一恣心謂貪心殺。二快意謂嗔心殺。叁殺生謂舉殺事。有此叁故墮不如意罪。第二盜戒。謂不與取。灼然不與取名劫。潛盜不與取名盜。盜彼依報得罪。此戒七衆同犯。聲聞五衆有同有異。同者皆不應盜。異者有叁。一開遮異。如見機得不得等。或複謂見機盜以無盜心。大士爲物種種運爲皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令前人有益即便爲之聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本應與他外命。而反取豈是大士之心耶。序事中有叁叁中各有叁。不應有叁就十一句判叁也。初六次四後一。應中亦叁。如文。文句同前殺戒。不應中叁如前。盜業下第二別明成業之相。有四句同前。運手取他物離本處成盜業。業是造作爲義。重物謂五錢也。律雲大銅錢准十六小錢。其中錢有貴賤。取盜處爲斷。菩薩之重重聲聞。二錢已上便重。有人作此說者今不盡用。取五錢爲斷是重。離處盜業決在此時。而菩薩第二階明應也。與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲。今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事故言應也。不應者不應爲偷盜及殺生等事。此即誡勸二門也。誡勿令殺盜。勸令行善。慈悲孝順及學常住佛行行等。皆是善法而爲孝順也。佛性者。一切衆生皆有當果之性。性是不改爲義耳。而反第叁結不應也。解叁寶物如律說。第叁淫戒。名非梵行。鄙陋之事故言非淨行也。七衆同犯大小乘俱製。而製有多少。五衆邪正俱製。二衆但製邪淫。與聲聞同異大略同前。序事叁階。一不應二應叁結。淫事出家人不應爲也。應學佛菩薩淨行。如前教門不異。初不應有叁別。第一叁句舉淫事。中四句明成業。後叁句舉輕況重。文小差互不次耳。此戒備叁因緣成重。一是道二淫心叁事遂。或備五。一是衆生二衆生想等。後叁句舉劣結過。自妻非道非處産後乳兒妊娠等。大論皆名邪淫。優婆塞戒經雲。六重以製邪淫戒中複製非時非處。似如自妻非時不正犯重。教人淫自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞菩薩同爾。不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根。但令叁道皆重。余稱歎摩觸出不淨。皆是此戒方便悉犯輕垢也。而菩薩下二階明應也。而反下第叁結。此中所製皆不應爲。爲即犯罪故結不應也。第四妄語戒。妄是不實之名。欺凡罔聖回惑人心。所以得罪。此戒七衆同犯大小乘俱製。與聲聞同異大略同前。殺戒序事叁段。不應中叁別。初叁句明妄語等事。次四句明成業。後叁句舉輕況重。自妄語者言得上法。教他者教說或教他自說。方便妄說如蜜塗樹衆蜂悉來。此戒備五緣成重。一是衆生二衆生想叁欺诳心四說重具五前人頌解。一是衆生者。謂前叁品境。上品境中自父母師僧妄語犯重。向諸佛聖人兩解。一雲入重因。二雲此人不惑。又能神力遮余人令不聞但犯輕垢。聖人有大小有他心智者。有不得者今從多例。羅漢及解行已上向說罪輕。降此或得他心或不得者例悉同重。向中品境天人等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣等。或言同重。今釋輕垢。二衆生想。有當有疑有僻。大略同前。有言妄語心通本。向此說此不聞而彼聞說亦同重。今釋不重。于彼無心故。叁欺诳心是業主。若避難及增上慢皆不犯。地持雲。菩薩味禅石染汙犯。當知菩薩起增上慢亦輕垢。遣使有兩解。一雲教他說我是聖人亦重。以士無圭璧談者爲價。傍人贊說勝自道。教他道是聖。名利不入我非重也。二雲聖法冥密證之在我。必須自說方重。他說坐輕。四說重具謂身證眼見。若說得四果十地八禅神通。若言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一雲既是凡法罪輕垢。五前人領解結罪時節多少兩解。一雲隨人。二雲隨語結。此戒既製口業。理應隨語。遠爲妨損必應通人。小妄語戒應隨人人複隨語。若增上煩惱犯。則失戒者複說但犯性罪。若對面不解且結方便。後追思前言忽解者。則壞輕結重。十重皆有因緣。今且釋四重。余可例知。直出爲言。宣述爲語。論述有所表明能诠理事。名爲語也。第五酤酒戒。酤即貨貿之名。酒是所貨之物。所貨乃多種。酒是無明之藥令人惛迷。大士之體與人智慧。以無明藥飲人。非菩薩行。大論明。酒有叁十五失。所以製此爲菩薩十重中攝也。七衆同犯。大小乘俱製。大小同異者同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣但犯第叁篇。是販賣戒所製。菩薩若在淫舍或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也。文句同前。酤者求利。教人者。令人爲我賣酒亦同重。教人自酤罪輕。酤酒因下明成業四句。業者運手。法者是酤酒方便法用也。因緣者備五也。一是衆生。二衆生想。叁希利貨貿。四真酒。五授與前人。衆生謂前叁境。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境謂人天。正是所製故重。下品四趣。亂道義弱酤與罪輕。衆生想有當有疑有僻同前。若隔心亦重。希利貨賣亦重。以欲得多集故。真酒者謂依醉亂人者。藥酒雖希利貨不亂人貨無罪。二雲待飲時隨人數結重。如小兒來沽。彼竟不飲于誰結重耶。第六說四衆過戒。說是談道之名。衆謂同法四衆。過者七逆十重也。一以抑沒前人。損正法故得罪也。此戒七衆同犯。大小乘俱製。大士掩惡揚善爲心。故罪重也。上者第二篇。中者第叁篇。下者第七聚。聲聞法如此。與菩薩有異也。文句同前。此戒備六緣成重。一是衆生。二衆生想。叁有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。一是衆生者。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故。無菩薩戒止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉犯輕垢。此戒兼製以妨業緣。文雲在家菩薩即是清信士女。出家菩薩是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一雲猶是出家菩薩具戒者耳。亦雲是聲聞僧尼。若說此人重適亦犯重。此是行法勝者。亦損深法故。二衆生想。有當有疑有僻。大意同前。叁說過者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前人被系縛等。此二心皆是業主。必犯此戒。若獎勸心說。及被差說罪皆不犯。四所說過。謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正製。若謂治罰心在第四十八破法戒製。若說出佛身血破僧。依律部本製。向僧說是謗。僧知出血等事希故輕。此正製向無戒者說。應得重。若重罪作重名說是事當義。作輕名說是論則失當義。但今心重事重。悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故。若作書遣使。一雲同重。二雲罪輕。然犯七逆十重前人失戒。失戒後說但犯輕垢。五向人說。謂上中二境無菩薩戒。向說犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀損不過深。文雲。菩薩聞外道二乘說佛法過。應慈悲教化。而反自說即是向彼人說損辱爲甚。六前人信解己所說口業事遂。據此時結罪。結罪多少。一雲隨人。二雲隨口業。第七自贊毀他戒。自贊者自稱己功德。毀他者譏他過惡。備二事故重。菩薩與直于他。引曲向己。何容舉我毀他。故得罪。七衆同犯。大小乘俱製。但菩薩利安爲本。故贊毀罪重。聲聞不兼物。毀他犯第叁篇。自贊犯第七聚。文句同前。此二戒備五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁贊毀心。四說贊毀具。五前人領解。一是衆生者。一雲毀上中二境犯重。毀下犯輕。二雲上中二境有菩薩戒者方重。惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕。惱妨淺故。二衆生想。有當有疑有僻。大意同上。叁贊毀心謂揚我抑他欲令彼惱。若折伏非犯。自非心正是業主。教他兩解。一雲同重。二雲罪輕。四說贊毀具者。此經漫雲他人受毀辱。依律部有八事雲雲。五前人領解者。彼人解贊毀之言。隨語語結重。增上犯已失戒後但性罪。前戒製向他說彼過。止八事中犯事。以向無戒人故重。第八悭惜加毀戒。悭惜是愛吝之名。加毀是身口加辱。前人求財請法悭吝不與。複加毀辱頓乖化道。故得罪。此戒七衆同犯。大小不全共。菩薩不揀親疎求者皆施。不與加辱皆犯。以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法。犯第七聚。不與財不製。尼家二歲內不與財法。犯第叁篇。二歲外不與犯第七聚。加毀隨事各結。不合爲重。此戒備五緣成重。一是衆生。二衆生想。叁悭毀心。四示悭相。五前人領解。一是衆生者。謂上中二境犯重下境輕。二衆生想如前。叁悭毀心。謂惡嗔吝惜財法而加打罵是犯。若彼不宜聞法得財。宜見诃辱皆不犯。自悭自毀正是業主。犯輕垢以前人教不犯我故。四示悭相者。或隱避不與財法。或言都無。或手杖驅斥。或惡言加罵等。皆名示相。或自身示作。或使人打罵皆重。若彼遣使求財請法。對使人悭。惜。或惡言呵罵皆應不重。既非對面損惱彼輕故。決定毗尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩行四施。一紙二墨叁筆四法。得忍菩薩行叁施。一王位二妻子叁頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施。都杜絕故犯也。五前人領解。知吝惜之相領納打罵之言。隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。第九嗔心不受悔戒。不受悔謝乖接他之道。故得罪。此戒七衆同犯。大小乘不全同。菩薩本接取衆生。嗔隔犯重。聲聞自利犯第七聚。二文句同前。此戒具五緣成重。一是衆…

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