..续本文上一页“我”证悟涅槃。在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，当你证悟涅槃，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。者是很难想像的，但是实际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙著在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅槃者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅槃，所以证悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅槃。觉悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅槃者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣。”既是此意。
虽然没有证悟涅槃的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅槃的圣者，他们是：
佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。
菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。
辟支佛－－证悟涅槃的圣者。
佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅槃，因为阿罗汉没有说他进入涅槃，而是凡夫认为有“人”进入涅槃。我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅槃只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅槃，但是没有任何“东西”进入涅槃；既是说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅槃，但是并没有“人”进入涅槃。
我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问，证悟涅槃者离一切妄想，就没有这些问题了。
我们凡夫没有办法知道涅槃的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅槃，以及证悟涅槃者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。实际上一切法本来不生不灭，所以涅槃并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅槃，而在生、灭以外可以得到涅槃，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅槃寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释。
四、总结：
佛法有世间法与出世间法，如果有人演说佛法，其佛法中包含这三个真理，那么，这些佛法就是属于出世间法，称为究竟、了义法。既是说他所演说的佛法已经彻底地讲到究竟处了；如果不符合这三法印，那么，这些佛法只是属于世间法的范围而已。如果彻底、清楚地阐释佛法的话，那必定具足这三法印。比如有人说一切都无常，那是讲错了，因为诸行无常不是一切无常。如果一切都无常，那岂不是佛无常，涅槃也无常吗？所以我们用此三法印来分辨佛法是否究竟，是否了义。
有些佛法并不包含三法印，比如：佛陀告诉我们在生死轮回中，如要离苦，就要行善，行善能使修行者升天，这只是佛法中的善法，属于世间法，它并不在三法印的范围。这些佛法不究竟，它只能使我们升天，不能朝向解脱，所以三法印是用来印证佛法是否究竟不究竟的。
学会这三法印，以后有人问你佛教讲演些什么道理？你就可以很肯定的告诉他，究竟佛法都离不开这三法印，它是宇宙的真理，我们凡夫对它不知不觉，伟大的佛陀就为我们阐释。三法印并非属于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是发现此真理的人是释迦牟尼佛，从佛陀的口中讲演出来，所以称它为佛法。佛法亦是一个名称，就如“眼镜花”一样，我们不要被这个名称所束缚，不论何人讲出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛说，真理任何人都可以演说，所以我们听闻佛法时，要依法不依人。既使是杀人魔说三法印，只要说对；不是因为他是杀人魔，就认为他演说的三法印是错的。因为真理就是真理，绝不因为是谁讲演就是对或错，所以我们要确认、辨别佛法真理的中心－－三法印。
《佛学基础知识 三法印》全文阅读结束。