..续本文上一页它事情，这是没用的，不要浪费你的时间。如果你已经做错事，要从中学习，并且改正自己的错误，继续你的工作，去做一些善业。佛陀的教诲是：要我们继续过日子并从中学习、成长。

　　 你知道kukkucca(恶作、后悔)的意思吗？我们把它翻译为悔恨，kukkucca的字根是kud和kata，这两个字合成kukkucca。Kud指恶；Kata是做，这并没有清楚的解释它的意思，这个字的真正意思是：你在悔恨，悔恨是恶事，它本身是对身心有害的。深入观察你的心，当你在悔恨时，你的心境如何？它是平静的吗？不是﹗如果你深入观察，你会发现：你越是悔恨，这表示你对它越执着，你也执着自我。观察这些事情是非常有趣的。即使证了初果须陀洹，也无法真正去除恶作、悔恨；甚至证了二果斯陀含(sakadagami)，也无法去除恶作；只有证了三果阿那含(anagami)才能根除恶作。

　　 道德感、道德行为与智慧有关，因为有智慧所以不会造恶业。如果你已经做错事，怎么办？你会后悔吗？当你感到惭愧时，你为什么感到惭愧？因为有人发现了，是吗？如果这是原因，那么这不是真正的羞耻心，这只是为了保护你的自我形像，这是更大的自我，你所要保护的自我。

　　 真正的道德行为、羞耻心与智慧有关，如果认为：这是可耻的，我不会去做这种事。如果你已经做了「你认为是非常可耻的事」，那么你不会再去做同样的事。你不会再过着羞愧、悔恨的日子，不会无法做更好的事。你必须克服羞愧和悔恨，并且要做好事，改变自己，修正自己的错误。我们必须以悲心和宽恕来了解别人，因为我们会犯错是很自然的。即使是阿难尊者，当他修行波罗蜜(paramis)时，他也犯了非常严重的错误。即使是未来佛，在因地时，也曾犯了严重错误，他诱奸妇女。阿难尊者过去世是一个金匠，许多富有和美丽的妇女请他打造金饰、珠宝，他诱奸许多妇女，他之所以会这么做是因为贪欲，从这些错误中，你可以学习、成长，而终致解脱。

　　 一个证果的圣者持戒清静，无须替自己辩护﹗我听过许多辩护之辞，人们说：「虽然他已经证悟，因为有太多诱惑，所以他犯了错。」这是辩护之辞。在佛陀时代有许多宗教团体，其中有些人相信：已经证得初果的人，因为他仍然有贪、嗔、挫折、骄傲，他可能生在恶趣。佛陀说：「不然，证了初果的人虽然仍有一些贪、嗔、骄傲，但是他的心够清净，不会生在恶趣。」

　　 我们的一生是我们的心的结果，当心变得清净高贵时，这个人不可能生在恶趣。

　　 证得初果的圣者不会打妄语，但是其余的口业仍然可能发生。一个预入圣流者，可能会绮语，说一些废话，但是绝不会造像杀生、偷盗、邪淫等恶业，也不会有邪命(错误的谋生方式)和在做生意时诈欺等事情发生。

　　 证得二果的圣者尚未断除所有的烦恼，只是减轻许多；证了三果的圣者则断除邪思维(miccha-savkappo)、两舌和恶口；只有四果阿罗汉完全断除绮语、邪精进、邪定、邪解脱和邪智(miccha- bana)。

　　问与答︰即使已经证了初果的圣者，仍然有一些烦恼。很多人说：「这个人应该已经证果了，你看：他喜欢看报纸，喜欢美食。」只要他能受持五戒，就够好了。

　　问与答︰有些人问佛陀同样的问题，他们问：「在其它宗教团体中有阿罗汉吗？」佛陀没有说：在其它宗教团体中，有或没有阿罗汉。佛陀回答：「任何圆满修持八正道的人能够开悟，能成为阿罗汉。」判断的标准是八正道，请研读八正道，看看是否遗漏其中之一，看看会发生什么事。

　　 想想八正道中你是否遗漏其中之一，你是否仍然相信：没有修行那个遗漏的正道，仍然能够解脱证果。

　　问与答︰在八正道里，毗婆舍那属于正念和正定，另外还有正命、正见、正语、正业、正精进、正思惟。一个有邪见和邪思惟的人如何可能开悟证果？如果没有正命、正语、正业、正定、正念、正精进；如果没有戒、定、慧，没有人能究竟解脱。一个人在开悟前，至少必须圆满修持八正道，至于时间的长短并不重要。

　　问与答︰开悟是一个阶段接着一个阶段来的，然而从一个阶段到另一个阶段，可能只需几分钟或几小时。在佛经里提到：某些出家人甚至在一剎那间成为阿罗汉，他们的心已经高度发展，一旦他们知道如何修行，他们会勇猛精进，并突破四个阶段，直接证得阿罗汉果位。

　　问与答︰其间没有间隔，你无法想任何事情，一个意识接着一个意识，非常敏锐清楚的观察，只观察无常、苦、无我三种特性的其中之一，所以观察变得越来越清楚，最后完全放下，这些是非常强的观智。在此之前，你会看到一系列的无常、苦、无我，其间没有任何间隔，但是这个观智是弱的。在最后几个观智，专注力变得越来越强，最后，心准备放下。

　　问与答︰我们一次只能看到其中一个特性，无法同时看到三法印(无常、苦、无我)。

　　问︰你怎么知道你没有在想？ 答：当你认真观察时，你没有在想，根本没有想，就像在一个暗夜，你仰望天空，突然有一道闪电，你看着它，它消失了。此时，你没有想象，你真的看到，这与想象大不相同。在开始阶段，这会偶尔发生，因为你无法一直保持正念，即使你定期禅修，有时，你会看见；有时则看不见；有时，你的观察很模糊，有时很清楚。

　　 舍是必要的，非常轻安，完全舍离，完全平衡，非常清楚的观察，没有任何念头。当心非常清净，接近止息状态时，根本没有任何念头，此时，所缘境的生灭现象变得非常快。

　　问与答：从第四观智起，心变得越来越平静，定力越来越好，其间短暂的念头可能生起，一旦你注意它，它会消失，不会持续下去。念头的生起变得非常弱，你观察它，它会消失。在后面的观智，特别是过患智，你有很多念头：「噢，那么多过患，我喜欢的东西在哪里？有什么令人愉快的？」如果你想太多，你会不开心，「不要想」是非常重要的。当你心生厌离，且对生灭过程感到不悦时，如果你停止禅修，并想你在日常生活中的不悦之事，你会觉得无法忍受。观察生灭现象的过患，你会心生厌离，并且对很多事感到失望，你会对你的生活不满，并且变得非常郁闷。当你处于这个阶段时，不要想是非常重要的。

　　 打妄想是非常危险的，「想」蕴会成为障碍，你也会变得非常情绪化。有观智的人不会闹情绪，因为有清明的智慧，不会自满；在生灭过程中无乐可言，这是非常清楚的。

　　 如果你在想，你会闹情绪、不开心和沮丧，所有的外境会使你更生气，你会被别人、噪音和其它事情激怒；有时，你会生气，这是一种不健康的心态，没有益处。修习观禅有益健康，但是当你忿怒、心烦、沮丧时，你的心变得不健康，所以「不要想」是非常重要的。想的过程加上一些定力，会使事情变得更强烈，定使所有的外境变得更清楚。如果你想要享受任何东西，让你的心平静下来，如在定中，你会享受更多。

　　 当我读书时，如果我的心非常焦虑，此时，我无法享受读书的乐趣，如果我想要阅读一本书、一个故事、一首诗或一句格言，我必须让我的心非常平静、平和，此时，每句话富有深意，我真的喜欢我所读的；观赏风景亦然，如果我的心是平静的，我看日出日落，我会非常专注，这景象变得如此美，这世界是如此美好。当心焦虑时，你无法欣赏风景。同样的事，当你的心非常专注时，如果你想一些令人恐惧的事，它会变得更令人害怕。当你过于焦虑时，你不会害怕，你不会生气，因为你的心太散乱。一颗散乱的心、焦虑的心无法接受任何事物，因为有许多愚痴(moha)。掉举非常接近痴；掉举指散乱的心、浮躁的心。

　　 每当心变得平静、专注时，不要想任何事，因为「想」是禅修的一大障碍，无论想的内容是好是坏。最重要的是：当念头生起时，仔细观察那个念头，如果你仔细的观察它，它会消失。每当念头生起时，请仔细的观察它。

　　 很专注的观察生起的念头，这念头会消失，然后再把心带回禅修的所缘境。

　　 不要想，有时人们喜欢想。如果你发现你喜欢胡思乱想，观察这「喜欢」和「想要想」。想是「我是」(I am)的创造者。当你停止想时，你有时会有失落感，没有什么可以让你抓住。想是一种执取，当你因为某人而生气时，你一直在想那个人，这表示你执着那种想法，你执着所发生的事，你放不下。

《禅修之旅 第九讲 行舍智：通往涅槃的门户》全文阅读结束。