..续本文上一页的过程中，有值得保有的东西，有属于我的东西，有我喜欢的东西，虽然我不喜欢它的某一部分，但是有我喜欢的那一部分。

　　 我们抓住它，但是当你发现没有什么值得保有，没有什么可以执取，它不属于我，我不再想要时，当你处于这种状态时，你会放下。

　　 许多人过去经常告诉我师父，他们说：「师父，我真的不喜欢再来这个世界，我非常厌恶生命，活着是如此累人，喜乐少，痛苦多，有太多的负担。」那时，我是一个年轻僧侣，只受戒几个月。我师父说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西。」我非常惊讶，我不想要，有那么简单吗？稍后，我了解：虽然我们说：「我们不想要」，但是我们仍然抓住不放。我们不想要，为什么不放下？我师父谈话的方式非常温和，他从不会花太多精力说话，也从不想说服别人，不想改变他人的信仰。当许多信徒和弟子们问相同的问题时，他会说：「如果你真的不想要，你不会有这些东西；你会有这些东西，是因为你想要。」就这么简单。

　　 我们会得到它，是因为我们想要。我们不快乐，因为我们自寻烦恼，然而我们却否认。我们说：我只要快乐。你所谓的快乐是什么意思？是欲望的满足吗？如果我们一无所求，那么我们便能解脱。有勇气去改变非常重要，我们需要勇气去改变、学习和成长。

　　 在这方面有许多心要︰那就是要勇敢，要清净。想要解脱意即想要清净，如果你真的想要解脱，必须净化自己，让戒清净，让心清净，让见清净，没有清净，我们不可能解脱。这是为什么那本有关禅修的书叫做《清净道论》，借着清净，我们才能解脱。

　　 如果我们真的想解脱，我们必须观察内心深处，我在做什么？我的动机是什么？我的戒清净吗？我的心清净吗？我有足够的勇气吗？如果我们的戒清净、心清净，我们会解脱的，因此我们必须过清净的生活。如果我们想要某样东西，如果没有付出，我们无法得到它。任何种类的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我会获得尊敬。如果我想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我会获得你的慈心。所以，在我们一生中无论发生什么事，这是我们应有的果报，我们不会得到不该得到的东西。我们常抱怨：「噢﹗为什么这发生在我身上？」请告诉自己：「这是我应有的果报。」

　　 无论是好是坏，事情会发生在我们身上，是因为我们应该受此果报。一旦你了解其中的因果报应，你不会怨天尤人，你不会责怪你的业，也不会责怪双亲和政府。我们责备他人，是因为我们把责任归于他人或外在环境，我们没有负应负的责任，一旦你发现事情发生在你身上，是因为你应该受此果报，那么你会学习、成长和改变，情况会越来越好，无论我们做什么事，正确的心态非常重要。

　　 在最后几个重要关头(观智)，生灭过程中的三个特色：无常、苦、无我会变得非常清楚。例如，如果禅修者观察生灭现象更清楚，他会清楚的看到无常，而不会转到另一种特性。在开始阶段，有时，你会从无常转到苦或无我；然后，只观察一种特性，这个特性变得很清楚。

　　 如果你没有经历过，要了解这些事情是非常困难的，一旦你有经验，你会发现这是十分自然的，事情应该按那种方式发生。在最后一刻，你不是观察色法，就是观察心法(受、想、行、识)，你只能观察五蕴中的一蕴，因为你无法在同一时刻观察五蕴，因为在同一个时间，一个意识只能观察一个所缘境，所以你必须一再的观察它，例如，如果你正在观察受(vedana)，你会观察受无常、受苦(vedana –dukkha)或受无我(vedana-anatta)。如果你在观察色蕴，你把色蕴视为无常、苦、无我，这三种特性的其中之一会一再的重复，你不会转向另一个目标或另一种特性。

　　 这是为什么当你禅修时，你在观察受(vedana)，它会越来越清楚，你跟着它，观察得更清楚是非常重要的。无论何种心法(受、想、行、识)，要一再的观察，使它越来越清楚。通常，你们观察五蕴，如果你能彻底观察其中一蕴便足够了。

　　 从放下那一刻起，禅修者无法再观察五蕴中的任何一蕴，他看不到无常、苦、无我，只能看到完全的寂静、止息。 因此，禅修者了解：涅槃指生灭现象的完全止息。这是非常难谈论的，它不是不存在的东西，如果我们说：涅槃的意思是「一无所有」，那么，我们也可以说涅槃不存在。

　　 涅槃是一种经验，在证入涅槃时，观察的心和所缘境两者都止息了，禅修者觉得一切都止息了。

　　 你可以举例说明吗？涅槃的境界是无法用言语形容的，我们无法谈论它(不可说)。就像你背负很大的负担，你把它放下﹗或是你在拉非常沉重的东西，绳子突然拉断﹗

　　 在巴利大藏经《相应部》有非常短和清楚的句子︰

　　Yaj kibci samudayadhammaj , sabbaj taj nirodhadhamman ti. ~~ SN v.423

　　 Samudayadhammaj 指自然生起的法。任何自然生起的法，都会自然消失。你清楚的观察到︰会自然生起的事物，也会自然灭去。

　　 在那个观智之后，禅修者省察他的体验，和观察诸行的结束，这是完全的止息、平静。过了一阵子，禅修者再度回来禅修。当禅修者再回来禅修时，他开始观察生灭现象，不是从行舍智开始，而是从第四观智生灭随观智开始。这也是另一个突破性的进展，在这个转折点后，你可以再清楚的观察生灭现象。

　　 证了初果的禅修者已经去除身见(sakkaya-ditthi，萨迦耶见)、疑和戒禁取(silabbataparamasa)。有许多禅修的方法，有许多人在禅修。如果禅修者相信：只修习止禅便能完全解脱，这是一种「戒禁取」。在佛陀时代，有些苦行者，他们相信：「只要行为像母牛一样便可解脱，便可去除所有的烦恼，像动物一样的行径，折磨自己的身体，可以去除所有的烦恼，你会变得清净。」这是一种错误的修行。「戒禁取」指错误的修行，并且相信它会导致解脱。

　　 当禅修者已经证得初果，此时，他会了解：其它的修行方法无法导致究竟解脱，只有八正道能导致解脱，证入涅槃，此外，别无他法。

　　 任何没有八正道的修行，虽然会使你的心稍微平静、平和，却无法使你解脱。它有它的价值，正如修习止禅一样，有它的价值，但是无法导致解脱，这是你修行的一个阶段，而非最后阶段，它无法达到最后的目标：究竟解脱。有很多修行法门，如果你修那个法门，许多人说：那也可以证入涅槃。其实不然，证入涅槃的唯一方法是：观察你自己的身心的生灭过程。

　　 禅修的基础是：你必须持戒清净，能过「正命」的生活，因为如果不清净，心绝对无法培养足够的勇气、动力和清明。如果你过着有罪恶感的日子，你绝对无法清楚的观察所缘境，并且把他们放下。犯罪如处狱中，它使你无论身在何处都不得解脱。当你感到有罪或羞愧时，你无法有任何进步。

　　 能够持戒清净，维生的生计(正命)清净，保持心清净，这是必要的，这些若不清净，你不可能真正解脱。有些禅修者认为：受持五戒并不重要，他们没有尽力去持戒。如果你在禅修，却不受持五戒，并且相信禅修能使你解脱，这是「戒禁取」，是错误的修行，执着错误的修行，相信错误的修行。

　　 有些禅修者在禅修时，偶尔心会非常清净、平静，他们误以为这是涅槃。当禅修者证入涅槃时，他会发现：以前的经验并非真正的涅槃，对涅槃的误解会被厘清。只有在证得三果时，我们才能完全克服贪、嗔和挫折。初果并未根除贪、嗔或挫折，只根除邪见和疑。证得初果(须陀洹)的圣者仍然享有感官之娱，但是他持戒清净，绝不破戒，甚至没有要破戒的念头。例如，他享用美食，他绝不会破戒去得到他的食物，诸如此类。他维生的生计(正命)也非常清净，即使他在做生意，绝不会欺骗他人。他可能会沮丧、悲伤、忿怒，每当他观察这种心境时，他会发现：这只是一种心境，并且很快的从中跳脱出来，而不会被困在那里。

　　 证得二果的圣者，并未根除所有的烦恼，只是贪和嗔比较薄弱。即使证得三果的圣者仍然有一些烦恼，仍然执着一种非常特别的生命(生在无色界)，一种清净的生命体，没有感官之娱，不贪不嗔，但是他仍然享有清净、寂静之乐。此外，有种非常接近骄傲的满足感，你为你的成就志得意满， 这是一种非常隐微的骄傲和执着，这种隐微的骄傲和执着只有在证得四果阿罗汉时，才能完全根除。如果一个法官已经证了初果须陀洹(sotapanna)，他绝不会做错事，绝不会收受贿赂或贪污，他非常公正和诚实。

　　 证得初果的圣者已经根除五盖中的疑，和非常强的贪(kamacchanda)，和非常强的嗔(vyapada)。悔(kukkucca，恶作)在证得三果时才被根除，这是非常重要的观念。

　　 在某些宗教，我们会听到：如果一个人做错事，他想到他的罪行，因而感到不开心、悲伤、哭泣，并且痛打自己。他们认为：这样做是一件好事，「后悔」是一件好事，但是在佛陀的教义中，这是不好的。怎么说呢？如果有人已经犯了严重的错误，却不后悔，这样好吗？源于深入的了解的后悔是好的，这表示你不会为此而哭，而是从中学习：「是的，我已经做错事，我不会再犯错。如果我必须因而受苦，我会勇敢的承担后果，而不会为它哭泣。」

　　 老是想着你做错事，因而不开心，无法做其…

《禅修之旅 第九讲 行舍智：通往涅槃的门户》全文未完，请进入下页继续阅读…