..續本文上一頁的過程中，有值得保有的東西，有屬于我的東西，有我喜歡的東西，雖然我不喜歡它的某一部分，但是有我喜歡的那一部分。

　　 我們抓住它，但是當你發現沒有什麼值得保有，沒有什麼可以執取，它不屬于我，我不再想要時，當你處于這種狀態時，你會放下。

　　 許多人過去經常告訴我師父，他們說：「師父，我真的不喜歡再來這個世界，我非常厭惡生命，活著是如此累人，喜樂少，痛苦多，有太多的負擔。」那時，我是一個年輕僧侶，只受戒幾個月。我師父說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西。」我非常驚訝，我不想要，有那麼簡單嗎？稍後，我了解：雖然我們說：「我們不想要」，但是我們仍然抓住不放。我們不想要，爲什麼不放下？我師父談話的方式非常溫和，他從不會花太多精力說話，也從不想說服別人，不想改變他人的信仰。當許多信徒和弟子們問相同的問題時，他會說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西；你會有這些東西，是因爲你想要。」就這麼簡單。

　　 我們會得到它，是因爲我們想要。我們不快樂，因爲我們自尋煩惱，然而我們卻否認。我們說：我只要快樂。你所謂的快樂是什麼意思？是欲望的滿足嗎？如果我們一無所求，那麼我們便能解脫。有勇氣去改變非常重要，我們需要勇氣去改變、學習和成長。

　　 在這方面有許多心要︰那就是要勇敢，要清淨。想要解脫意即想要清淨，如果你真的想要解脫，必須淨化自己，讓戒清淨，讓心清淨，讓見清淨，沒有清淨，我們不可能解脫。這是爲什麼那本有關禅修的書叫做《清淨道論》，借著清淨，我們才能解脫。

　　 如果我們真的想解脫，我們必須觀察內心深處，我在做什麼？我的動機是什麼？我的戒清淨嗎？我的心清淨嗎？我有足夠的勇氣嗎？如果我們的戒清淨、心清淨，我們會解脫的，因此我們必須過清淨的生活。如果我們想要某樣東西，如果沒有付出，我們無法得到它。任何種類的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我會獲得尊敬。如果我想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我會獲得你的慈心。所以，在我們一生中無論發生什麼事，這是我們應有的果報，我們不會得到不該得到的東西。我們常抱怨：「噢﹗爲什麼這發生在我身上？」請告訴自己：「這是我應有的果報。」

　　 無論是好是壞，事情會發生在我們身上，是因爲我們應該受此果報。一旦你了解其中的因果報應，你不會怨天尤人，你不會責怪你的業，也不會責怪雙親和政府。我們責備他人，是因爲我們把責任歸于他人或外在環境，我們沒有負應負的責任，一旦你發現事情發生在你身上，是因爲你應該受此果報，那麼你會學習、成長和改變，情況會越來越好，無論我們做什麼事，正確的心態非常重要。

　　 在最後幾個重要關頭(觀智)，生滅過程中的叁個特色：無常、苦、無我會變得非常清楚。例如，如果禅修者觀察生滅現象更清楚，他會清楚的看到無常，而不會轉到另一種特性。在開始階段，有時，你會從無常轉到苦或無我；然後，只觀察一種特性，這個特性變得很清楚。

　　 如果你沒有經曆過，要了解這些事情是非常困難的，一旦你有經驗，你會發現這是十分自然的，事情應該按那種方式發生。在最後一刻，你不是觀察色法，就是觀察心法(受、想、行、識)，你只能觀察五蘊中的一蘊，因爲你無法在同一時刻觀察五蘊，因爲在同一個時間，一個意識只能觀察一個所緣境，所以你必須一再的觀察它，例如，如果你正在觀察受(vedana)，你會觀察受無常、受苦(vedana –dukkha)或受無我(vedana-anatta)。如果你在觀察色蘊，你把色蘊視爲無常、苦、無我，這叁種特性的其中之一會一再的重複，你不會轉向另一個目標或另一種特性。

　　 這是爲什麼當你禅修時，你在觀察受(vedana)，它會越來越清楚，你跟著它，觀察得更清楚是非常重要的。無論何種心法(受、想、行、識)，要一再的觀察，使它越來越清楚。通常，你們觀察五蘊，如果你能徹底觀察其中一蘊便足夠了。

　　 從放下那一刻起，禅修者無法再觀察五蘊中的任何一蘊，他看不到無常、苦、無我，只能看到完全的寂靜、止息。 因此，禅修者了解：涅槃指生滅現象的完全止息。這是非常難談論的，它不是不存在的東西，如果我們說：涅槃的意思是「一無所有」，那麼，我們也可以說涅槃不存在。

　　 涅槃是一種經驗，在證入涅槃時，觀察的心和所緣境兩者都止息了，禅修者覺得一切都止息了。

　　 你可以舉例說明嗎？涅槃的境界是無法用言語形容的，我們無法談論它(不可說)。就像你背負很大的負擔，你把它放下﹗或是你在拉非常沈重的東西，繩子突然拉斷﹗

　　 在巴利大藏經《相應部》有非常短和清楚的句子︰

　　Yaj kibci samudayadhammaj , sabbaj taj nirodhadhamman ti. ~~ SN v.423

　　 Samudayadhammaj 指自然生起的法。任何自然生起的法，都會自然消失。你清楚的觀察到︰會自然生起的事物，也會自然滅去。

　　 在那個觀智之後，禅修者省察他的體驗，和觀察諸行的結束，這是完全的止息、平靜。過了一陣子，禅修者再度回來禅修。當禅修者再回來禅修時，他開始觀察生滅現象，不是從行舍智開始，而是從第四觀智生滅隨觀智開始。這也是另一個突破性的進展，在這個轉折點後，你可以再清楚的觀察生滅現象。

　　 證了初果的禅修者已經去除身見(sakkaya-ditthi，薩迦耶見)、疑和戒禁取(silabbataparamasa)。有許多禅修的方法，有許多人在禅修。如果禅修者相信：只修習止禅便能完全解脫，這是一種「戒禁取」。在佛陀時代，有些苦行者，他們相信：「只要行爲像母牛一樣便可解脫，便可去除所有的煩惱，像動物一樣的行徑，折磨自己的身體，可以去除所有的煩惱，你會變得清淨。」這是一種錯誤的修行。「戒禁取」指錯誤的修行，並且相信它會導致解脫。

　　 當禅修者已經證得初果，此時，他會了解：其它的修行方法無法導致究竟解脫，只有八正道能導致解脫，證入涅槃，此外，別無他法。

　　 任何沒有八正道的修行，雖然會使你的心稍微平靜、平和，卻無法使你解脫。它有它的價值，正如修習止禅一樣，有它的價值，但是無法導致解脫，這是你修行的一個階段，而非最後階段，它無法達到最後的目標：究竟解脫。有很多修行法門，如果你修那個法門，許多人說：那也可以證入涅槃。其實不然，證入涅槃的唯一方法是：觀察你自己的身心的生滅過程。

　　 禅修的基礎是：你必須持戒清淨，能過「正命」的生活，因爲如果不清淨，心絕對無法培養足夠的勇氣、動力和清明。如果你過著有罪惡感的日子，你絕對無法清楚的觀察所緣境，並且把他們放下。犯罪如處獄中，它使你無論身在何處都不得解脫。當你感到有罪或羞愧時，你無法有任何進步。

　　 能夠持戒清淨，維生的生計(正命)清淨，保持心清淨，這是必要的，這些若不清淨，你不可能真正解脫。有些禅修者認爲：受持五戒並不重要，他們沒有盡力去持戒。如果你在禅修，卻不受持五戒，並且相信禅修能使你解脫，這是「戒禁取」，是錯誤的修行，執著錯誤的修行，相信錯誤的修行。

　　 有些禅修者在禅修時，偶爾心會非常清淨、平靜，他們誤以爲這是涅槃。當禅修者證入涅槃時，他會發現：以前的經驗並非真正的涅槃，對涅槃的誤解會被厘清。只有在證得叁果時，我們才能完全克服貪、嗔和挫折。初果並未根除貪、嗔或挫折，只根除邪見和疑。證得初果(須陀洹)的聖者仍然享有感官之娛，但是他持戒清淨，絕不破戒，甚至沒有要破戒的念頭。例如，他享用美食，他絕不會破戒去得到他的食物，諸如此類。他維生的生計(正命)也非常清淨，即使他在做生意，絕不會欺騙他人。他可能會沮喪、悲傷、忿怒，每當他觀察這種心境時，他會發現：這只是一種心境，並且很快的從中跳脫出來，而不會被困在那裏。

　　 證得二果的聖者，並未根除所有的煩惱，只是貪和嗔比較薄弱。即使證得叁果的聖者仍然有一些煩惱，仍然執著一種非常特別的生命(生在無色界)，一種清淨的生命體，沒有感官之娛，不貪不嗔，但是他仍然享有清淨、寂靜之樂。此外，有種非常接近驕傲的滿足感，你爲你的成就志得意滿， 這是一種非常隱微的驕傲和執著，這種隱微的驕傲和執著只有在證得四果阿羅漢時，才能完全根除。如果一個法官已經證了初果須陀洹(sotapanna)，他絕不會做錯事，絕不會收受賄賂或貪汙，他非常公正和誠實。

　　 證得初果的聖者已經根除五蓋中的疑，和非常強的貪(kamacchanda)，和非常強的嗔(vyapada)。悔(kukkucca，惡作)在證得叁果時才被根除，這是非常重要的觀念。

　　 在某些宗教，我們會聽到：如果一個人做錯事，他想到他的罪行，因而感到不開心、悲傷、哭泣，並且痛打自己。他們認爲：這樣做是一件好事，「後悔」是一件好事，但是在佛陀的教義中，這是不好的。怎麼說呢？如果有人已經犯了嚴重的錯誤，卻不後悔，這樣好嗎？源于深入的了解的後悔是好的，這表示你不會爲此而哭，而是從中學習：「是的，我已經做錯事，我不會再犯錯。如果我必須因而受苦，我會勇敢的承擔後果，而不會爲它哭泣。」

　　 老是想著你做錯事，因而不開心，無法做其…

《禅修之旅 第九講 行舍智：通往涅槃的門戶》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…