..续本文上一页ta.
即有如这(一世)，在下一世结生心、有分心、心路过程与死亡心也是如此生起。以结生及有分，心相续流再次转起。
常自制的智者，了知(生命)无常、觉证不死之境、完全断除了贪欲的结缚、证得永久的寂静。
Iti Abhidhammatthasangahe
Vithimuttasangahavibhago nama
pabcamo paricchedo.
《阿毗达摩概要》里
名为「离心路过程之概要」的
第五章至此完毕。
* * * * * * *
章末附录
(译自《殊胜义注》英、页一二八至一三五)
十不善业之道(akusalakammapatha)
十恶业是杀生、偷盗、邪欲乐行(邪淫)、妄语、两舌、恶口(粗口)、绮语(废话)、贪婪、瞋恨、邪见。
当中，「杀生」是指快速或残暴地杀害生命，意即屠宰或杀害众生。在此，于普通用语，「生命」(pana，直译为有呼吸者)是指有情；在究竟界上则是指「命根」(jivitindriyam)。「杀生」一词则是指人虽明知该有情是活的，却依旧刻意通过身门或语门致力于截断该有情的命根。对于毫无德行(guna)的畜生，杀害小的生物是轻微的恶业，杀害大的生物则是重大的恶业。为何？因为所付出的努力大；若是付出相等的努力，则因为对象的体积大。对于人类等等，由于他们能具备德行，(杀害)德行低劣者恶业较轻微；(杀害)德行高尚者恶业深重。当(被杀者)的德行相等时，恶业之轻重则有视(凶手)的烦恼是强或弱，以及所付出的努力是大或小。杀生有五个条件：活着的生命、明知该有情是活着的、杀意、致力杀生、结果(对象)被杀死了。而六种致力的方法是：亲手、煽动、拋掷、固定的陷阱、诡计及超能力。由于详细解释它们则篇幅太长，所以我们应当把它们及其它说明略过不提。有意知其详细解说者应参考律藏的注疏──《普端严》(Samantapasadika)。
「偷盗」(adinnadana)是指「不与而取」；亦即偷他人的东西、抢劫或当盗贼。在此「不与」是指别人所拥有的东西或财物。若别人对某件财物有自主权，可以任意使用而不会受到惩罚或谴责，该物即是属于那人的。明知该物是属于他人所有，而怀着贼意地致力获取该物即名为「偷盗」。若属于他人之物低劣，所造的恶业即轻微；若属于他人之物珍贵，所造的恶业即重大。为何？因为其物珍贵。若它们的价值相等，偷属于品德高尚者之物即恶业较重，偷属于品德低劣者之物即恶业较轻。(偷盗)有五个条件：他人之物、明知是如此、贼意、致力及结果移动了该物。方法则有六种，即：亲手等等。每一种偷盗的方法都能依以下的情况进行：吃秤头、强硬手段、隐瞒、设计或伪造。这是关于偷盗的大概，详述见于《普端严》。
「邪欲乐行」(邪淫)里的「欲乐」是指「性交」；「邪行」是指「低贱及实应受到谴责的行为」。「邪欲乐行」的特相是生起于身门的思(cetana，意愿)，具有侵犯自己无权同其行房者的不如法意念。于此，男人无权与之行房者是：(甲)十种未婚女人，即：一、为母所护；二、为父所护；三、为父母所护；四、为兄弟所护；五、为姐妹所护；六、为亲戚所护；七、为族人所护；八、为宗教导师所护；九、已订婚；十、正受惩罚；以及(乙)十种已婚女人，即：一、以钱财买来(的妻子)；二、自愿为人妻者；三、为了财富而为人妻者；四、为了服饰而为人妻者；五、由双亲执行婚礼，把新郎新娘之手浸入一只碗里的水，而如法地成为人妻者；六、从社会阶级较低阶层里获得的妻子；七、奴隶妻；八、佣人妻；九、战俘妻；十、短暂的妻子。
当中，有十二种女人是其它男人不可侵犯的，即：已订婚和正受惩罚的女人，以及后面十种(已婚女人)。所造的恶业之轻重有视被侵犯的对象是否有持戒等德行。此恶业有四个条件：有心想要享受不可侵犯的对象、致力于享受、设计占有、结果占有了。方法则只有一个，即：亲身体验。
「妄语」是欲欺骗他人者的身或语的行动，以损害他人的利益。怀有欺骗他人的意念，而致使采取身体或言语行动去欺骗的思(意愿)名为「妄语」。另一个定义：「妄」是不真实或不存在的事物；「语」是表达它为真实。「妄语」的特相是想要让他人以为不真实的为真实，而又造成相符的表达的思(cetana，意愿)。此罪业是重是轻有视他人受到损害的利益是大是小。或者，对于在家居士，若他们由于不想施舍自己的东西，而骗说：「我没有那东西」，这是轻罪；若作为证人却发伪誓，以致(他人)遭受损失则是重罪。若沙门在只得到些少油或奶油时，开玩笑地以反语说：「我想，今天是有条油河流进了村子」，这是轻罪；若对未曾见过的事物说为有见过则是重罪。此(罪)有四个条件：不真实之事、欲欺骗的意念、致力欺骗、传达该事给其它人。方法只有一种，即：亲自行动；当知这是通过身体、附在身上之物、或言语的欺骗行动。若该行动令到他人明白其意，产生该行动的思在当下即成为欺骗的行为。人能通过行动、附在身上之物或言语欺骗他人，同样地，人们亦能煽动第三者道：「跟他这么说」，或把一片写了字的贝叶放在他人面前，或永恒性地写在墙上等，期望「(他人)会因此明白其意」，这些都是欺骗他人。所以把煽动、传达和永恒的记录视为这种恶业亦是有理。然而注疏并没有提到这点，所以应当深入检讨后才好接受。
「两舌」是指诽谤的言语，说了之后会导致对方对另一者之爱降至零点。令到自己粗野的言语，或导致他人粗野的言语，它本身即是粗野的，不悦耳亦不令心欢喜；这种言语名为「恶口」。「绮语」是说毫无意义且无用的废话。
当知称为「两舌」等的即是作为这些言语之根源的思。以邪恶之心，通过身行言语播下挑拨离间的种子之思，或向他人谄媚之思即是两舌之思。其罪之轻重有视受离间者之德行是低劣或高尚。此罪的四个条件是：一、有受离间的人；二、有「让他们分裂」的目的；三、付诸实行；四、表达交流。但若他人并没有因此决裂，那么，该罪是不足罪，是「未足道之业」；只有在导致决裂时才是足罪。
「恶口」是指粗野之思，致使实行于身或语，给与他人致命伤般的重击。以下的故事可以说明这点：据说有位男孩不听母亲的话而去到森林里。由于无法制止他，其母即诅咒他道：「愿有只野母水牛追你！」果真即有一只母水牛因此而出现在森林里。该男孩即宣说真实语(之后发愿道)：「愿我母亲所说的不会发生；愿她心中所想的发生！」而该水牛就有如无法动弹般站着。所以，虽然她的话看似凶恶，但其实并不粗野，因为她的心是柔软的。虽然有时父母会对自己的儿女说：「希望贼把你们切成许多块！」但其实他们甚至不愿看到一片荷叶掉在儿女的身上。教师及宗教导师有时也会对学生们说：「这些无耻鲁莽的小伙子与我们有什么关系？把他们赶出去！」然而他们还是希望学生们能获得成就。言语能因柔软之心而不成粗野，故此言语并不一定因为说得柔软即温如。譬如想要杀人时说：「让他舒适地睡觉」，这话即毫不温和；由于其心粗野，故其语亦粗野。恶口(的恶业轻重)与被辱骂者的德行成相对比。此罪的三个条件是：有受辱骂的人、瞋念及辱骂。
造成身或语作出无意义的表达之不善思名为「绮语」。其罪之轻重有视是否时常如此作为。造成此罪的两个条件是：一、心倾向于毫无意义的话题，如：巴拉达(Bharata)之战、悉达(Sita)绑架案等故事；二、叙说这些故事。但若他人并不接受这些故事则不成足罪，即不成「足道之业」，只有在他人接受这些故事时才成足罪。
「贪婪」是贪要，即看到他人的财物时想要拥有它们。其特相是如此的心思：「噢，如果这是我的那该多好！」其罪轻重之分与偷盗罪类似。它有两个条件：他人的财物及令自己倾向于获得它。虽然贪欲可能会在看到他人的财物时即生起，但只要他还没有想：「噢，如果这是我的那该多好！」，它还不是完全达到这种恶行的阶段。
毁坏他人的幸福与快乐的即是「瞋恨」。其特相是想要伤害他人之恶念。其罪轻重之分与恶口罪类似。它有两个条件：另一者及想要伤害之念。只是瞋怒还未完全达到这种恶行的阶段，只要没有欲毁坏之念，如：「愿他被砍到死掉！」
「邪见」是不依正见的错见。其特相是颠倒之见，如：「布施并没有(作用)。」其罪轻重之分与绮语罪类似，或依据其邪见是暂时性或长久性。它的两个条件是：一、颠倒对事物的正确知见；二、它依其所持的邪见显现(于心中)。已达到这种恶行阶段的邪见是：(认为)一、没有果报；二、(事情的发生是)无因的；三、没有造作这回事。其它见则不算在内。
对于这十种恶业，我们可以在五个方面确定它们，即：一、依究竟法；二、依组；三、依目标(所缘)；四、依受；五、依因或根。
(一)十恶业的首七种恶行只是思(cetana)；从贪婪开始的三恶行是与思相应之(心所)法。
(二)首七种及邪见八法是行，不是因(根，hetu)；但贪婪与瞋恨既是行亦是因。贪婪是不善的贪因或贪根；瞋恨则是不善的瞋因或瞋根。
(三)杀生的目标是缘生法，因为它的目标是命根。偷盗的目标是有情或东西。邪欲乐行的目标是缘生法，因为它是触(所缘)，有些人则说它是有情。妄语的目标是有情或缘生法；两舌也是如此。恶口的目标只是有情。绮语的目标是有情，或依所见、闻、感受及想的事物则是缘生法；贪婪也是如此。瞋恨的目标是有情；邪见的目标则是三界里的缘生法。
(四)杀生与苦受相应。[9]因为即使国王看到小偷时可能会笑着说：「把他给杀了！」，…
《阿毗达摩概要精解 第五章：离心路过程之概要》全文未完，请进入下页继续阅读…