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佛子行三十七颂 讲记13

  《佛子行三十七颂》讲记13

  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天讲于施主断除贪念:

  为求利养相互争,失坏闻思修事业。故于亲友施主众,根除贪执佛子行。

  在这里讲的是对亲友的贪执,对施主的贪执都要断掉。现在很多出家人非常贪执施主,尤其是贪执有钱、有能力、有势力的居士,经常跟他们联系、交流、接触,搞一些关系,没有别的目的,就是为了利养。在家人主要是贪执亲友,尤其是贪执对自己有利、有帮助的亲友,也是为了利养。作为修行人,无论是在家人还是出家人,统统要断掉这些。否则,对自己的闻思修有一定的障碍,对今生的解脱也有非常大的障碍。

  我们要观察自己的相续,观察自己的心态。我们是以什么样的心态来与这些人交往的?如果是为了修行、为了对方,这样也不会有什么过失。比如说,第一,如果你经常跟他们联系、沟通、交流,对自己的修行、学法有一定的好处,可以这样做。第二,他们虽然有钱、有势、有世间的一些福报,但是他们没有遇到佛法,不懂佛理也不修行。然后你悲悯他们,以悲心来摄受他们。为了调整他们、为了转变他们、为了让他们也能了解佛法,得到解脱,然后你跟他们沟通交流,跟他们接触搞关系,这都是允许的,也可以说是必要的。

  在这里讲的是没有这些特殊意义的情况下。为了自己,为了暂时的利益,然后去和这些人交往,这不但没有功德,反而还有一定的障碍。对施主也是,如果你是为了自己的利养,然后经常跟他们联系、交流,这样不但没有功德,反而还有一定的罪过。所以大家一定要注意,一定要分辨清楚,一定要如理如法地取舍。这个非常重要。现在很多人就是为了利养。很多出家人也是,对这些施主、施主家有非常严重的贪执,经常患得患失,怕失去这些、怕对方不高兴、怕不联系、不搞关系,自己没有供养,然后经常打电话,经常给他们寄东西等。这样是一种过失。

  作为修行人、作为出家人,你好好发心,真心去利益众生,这样十方众生都会恭敬你、供养你。你真正能够发心、出家,你就已经成为了所有人天的福田了,众生自然而然就会恭敬你、供养你,没有必要去执着一两个居士或一两个施主。作为一个在家人,如果你发心了,认真学修了,真有成就的那天,你也会成为所有人天的福田,也可以说是成为所有人天的导师。这些恭敬、供养、暂时的利益自然而然就有。

  现在很多出家人,包括很多法师非常执着一些施主,尤其是执着一些有钱的居士。很多出家人、很多法师通过各种手段、想办法让他们皈依自己,甚至互相争抢:这是我的施主,不允许到别的寺院,不允许到别的道场。就是怕失去他们。现在有些出家人找到了、结识了一些有钱的居士,然后就舍不得他们,经常跟他们联系,给他们寄东西,想办法让他们高兴。他们高兴了自己不就有钱了么!这种情况真的不是很好。有一种真正的修行人在山洞,他不出山洞,但是吃的、穿的、用的自然而然会有。有一句俗话:修行在山洞,饮食往上滚。如果你在山洞修行,所有需要的东西都自动往山上滚,有人往山上送。所以,作为一个出家人不用去追求这些,没有必要去执着这些,不用愁穿、不用愁吃、不用愁一些用的东西,到时候自然而然就来了。我经常跟大家讲,世间的名闻利养,暂时的利益、福报,就像灰一样。你好好发心学佛修行,这相当于点火。你把这个火点上,灰、也就是这些世间的利益,自然而然就有了。

  现在有些佛菩萨、大德高僧、一些修行人、他们有名声、有势力、又有权利,他们所追求的、所要的东西并不是这些,但这都是自然来的,到时候就有的,没办法,不要也有。我们讲,若是你自己的命中、阿赖耶识中有这些因缘,你想躲也躲不开。若是你自己的命中、阿赖耶当中没有这些,你追也追不到,再想得也得不到!但是我们学佛修行的目的,我们所追求的并不是这些,我们应该追求解脱,追求圆满佛果。但是如果我们好好学法修行了,暂时的这些利益,世间的这些福报自然而然就有了。我不是经常跟你们说吗,修来的福报和求来的福报不一样,求来的福报始终都是痛苦、始终都是烦恼。先是求不得苦,后来虽然得到了,但还是一种烦恼。怕失去,然后去守护,最后也是痛苦。爱别离苦也是一样。修来的福报不是这样,因为没有求过,是自然来的,所以没有求不得苦。在享受的过程中也是自然的,因为不执着它,所以没有这些患得患失,也不怕失去它。因而在享受、拥有的过程中也没有烦恼,也没有痛苦。修来的福报是无穷无尽的、是恒常不变的,没有爱别离苦,始终是幸福、是快乐!真的不一样。所以大家一定要取舍明白,好好发心。

  我们还是发心不到位。如果真正发心到位了,世间的这些福报自然而然就有。我们现在虽然也发心,说是为了建庙,为了供养上师、为了慈善,但最终还是为了自己。这就是发心不纯净、不真诚,发心有问题。因为什么呢?因为我们还没有破除、没有断除我执,掺杂了这个“我”,所以始终没有成功,还烦恼得不得了,操心得不得了,痛苦得不得了,整天愁眉苦脸的!这就说明你的发心不清净。若是发心清净了,应该随缘,不可能因为这个烦恼、痛苦。你真是为了供养上师,真是为了建庙,真是为了慈善,这完全是善、是纯善,完全是付出,它能给你带来烦恼吗?它能给你带来痛苦吗?不可能。善有善报、恶有恶报。就是发心不到位、不纯净。大家真的不要再欺骗自己。若是你有这个愿力,有这个福报,到时候你一定会成功,一定会实现愿望!若是自己没有这个福报,若是没有这个愿力,就会非常失望,不可能成功。其实,没有这些也没关系,做善根,修福德,不是必须要拿很多东西,也不是拿很多钱,我们有其他的一些方法。

  我们的修法当中为什么有个古萨里修法呢?古萨里是乞丐的意思,就是乞丐修的法。它不仅仅是我们仪轨里的那个古萨里修法,还有其他好多种。

  富人有富人的修持方法,穷人有穷人的修持方法;在家人有在家人的修持方法、出家人有出家人的修持方法。如果你是个穷人,却非要求自己和富人一样,去做功德、做善根,这完全是错误的。作为一个富人,却要求自己像穷人那样修行,也是错误的。如果你是个出家人,却要求自己像在家人那样,也是错误的。如果你是个在家人,却要求自己像出家人那样修行,也是错误的。我不止一次的、反复的跟大家强调过,各有各的缘,各了各的缘,随缘度日。如果今生今世你是一个穷人,这也是你的缘分,你必须得了这个缘,不要因为自己穷就不修行,不要因为自己穷就不学佛法。如果你作为一个富人,作为一个有钱的人,因为有这些条件,于是就去消耗你的福报,用这些钱财、势力来做一些业,这也是你的缘分。出家和在家也是如此,各有各的缘,各了各的缘,各尽其责,这叫修行。在家人不能要求自己像出家人那样,出家人也不能要求自己像在家人那样。否则不就乱套了么,不完了么!不是学佛,想成就,就必须出家。这些大家一定要明白,然后好好地去取舍。

  下面是断除说粗语:

  恶言刺伤他人心,亦失菩萨品行故。莫说他人不悦词,杜绝粗语佛子行。

  说恶语、粗语,说不悦耳语,说让别人伤心的话,第一恼害众生,第二会失去菩萨的行为与品德。“莫说他人不悦词,杜绝粗语佛子行。”有的人特别爱说粗语,经常骂人。尤其是现在这种现象特别严重,也许是末法时期的一个象征。很多人专门训练自己骂人,而且出口成章,非常流畅。说一些正确的道理时却张口结舌,一句话也说不出来。真的,让你讲法、说法,说不出来;让你谈体会、谈心得,这个时候都是呆若木鸡,不会说!要说一些乱七八糟的,尤其要说一些粗语,说一些骂人的话,那个时候非常有力量,非常聪明,非常有口才,滔滔不绝。也有这样的人。所以,我们作为修行人,从今以后不能说粗语,更不能恶口骂人。说话如果不注意,会有非常严重的后果。现在人与人之间,地区与地区之间,民族与民族之间,国家与国家之间有很多的矛盾与冲突。都怎么引起的?很多时候都是因为说话!因为说话的时候不注意,什么都说。

  国家与国家之间也是这样,现在有些国家的媒体也不说真话,也不反映实真际情况。胡言乱语、瞎编乱造,什么都说,于是就发生了很多的冲突与矛盾。我们作为修行人,说话要注意,不要说这些长短,不要说这些是非,不要说这些粗语,更不能说一些恶语。佛、上师也是这样教导我们的。我们的上师如意宝快要圆寂的时候,给我们留下最最珍贵的教言是:第一不要扰乱众生的心;第二不要动摇自己的决心。如果我们经常说是非、说长短,说这些粗语、恶语,都是在伤害众生,都是在恼害众生,也就明确地违背了佛与上师的教言。这样怎么能得到上师的加持?怎么能得到善神护法的护持呢?善神护法是护持善法的,是护持真正的修行人的。

  什么叫修行?什么叫佛法?佛法只有两种,一个是教法,一个是证法。我们怎样去学修佛法呢?我们要闻思教法,禅修证法;我们对教法有闻思,对证法有禅修,这才是真正的学佛修行,这才是真正的弘法利生。不管是在自己家里,还是在道场、在坛城,说话一定要注意。尤其是坛城与坛城之间,道友与道友之间,上师和弟子之间,不能搞一些不和睦事情,说一些破坏僧团、破坏上师与弟子之间的关系、团结的话。这个过失非常非常的严重。破和合僧是无间罪啊。尤其是破坏师徒之间的关系,密宗里讲,这是最最严重的罪过,大家一定要注意,真的,别说这些长短、别搞这些是非。到上师这边说一套,到道友那边说一套。破坏师徒关系,破坏道友关系,破坏道场与道场之间的关系,这个罪过非常严重。因为…

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