大方广佛华严经(第三九二卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，主昼神偈颂第九首：

　　【众生暗覆沦永夕，佛为说法大开晓，皆使得乐除众苦，大善光神入此门。】

　　在长行里面，我们看到善根光照主昼神，他修学的法门是「普生喜足功德力解脱门」。清凉大师在注解里面为我们说明，「众生暗于多欲，故沉沦长夜」。佛菩萨应化在世间，为众生讲经说法，做种种的开导，这里头特别提出了一句话：「喜足为先」，这句话我们要非常非常的重视。「喜足智俱，是功德力」，才能够令众生离苦得乐。我们今天看偈颂，菩萨的修学报告。

　　第一句『众生暗覆沦永夕』，「暗」就是无明、愚痴。烦恼里面最严重的就是这个问题，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，最不容易断。戒、定可以能断见思、尘沙，唯有智慧才能破无明烦恼，所以佛教导我们修学的方法是戒定慧三学。戒学能帮助我们伏断见思烦恼，不能够灭断，伏断，使一切众生虽然不能脱离六道轮回，但是决定不堕三恶道，戒学有这样的功德。定学能断见思烦恼，能伏尘沙烦恼；诸位要知道，能伏不能断，这是定学。到从定开慧，大彻大悟，明心见性，这个时候能断尘沙烦恼，能断无明烦恼。可是无明烦恼，在《华严经》上跟我们讲有四十一品，那就看开的智慧大小。你开的是小慧，断的品位少，必须到大彻大悟，究竟圆满的智慧现前，才能把无明烦恼断尽。经上常常告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没破，必须得「金刚智」现前，才能破最后一分烦恼，一分无明，成无上正等正觉。这些道理我们都应该要懂得、要很清楚，然后才知道我们为什么要修戒定慧三学。持戒、修定、开慧有什么好处，自己清楚，自己明了。

　　众生戒定慧三学都没有，这个麻烦就大了。不但是一切凡夫这三学没有，把戒学变成了见思烦恼，把定学变成了尘沙烦恼，把慧学变成了无明烦恼，于是就永远堕落在无明里头，永远沉沦在六道里面。「永夕」是讲六道轮回，如果严格的来说，的指三恶道，沦落在三途。这个话是真的，不是假的。我们今天得人身，甚至于得天身，正是《地藏经》上所描绘的，是从地狱里头出来度假的，没有几天又回去了。六道众生肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个事实真相我们必须要明白。

　　众生之苦都是从愚暗而来的，佛怎样帮助众生？诸佛菩萨大慈大悲，示现在世间、示现在九法界，为众生说法，帮助众生觉悟而已。我们今天学佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，决定要依戒定慧，要破贪瞋痴。经论上说得好，贪心是饿鬼，人有贪心，贪而无厌，这鬼道；贪心是鬼心，瞋恚心是地狱心，愚痴是畜生心。如果我们贪瞋痴还是这么严重，我们就晓得来生到哪里去？地狱、饿鬼、畜生。这三道进去容易，出来可就难了。所以佛菩萨慈悲，为我们说明这些事实真相，帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷惑颠倒来的；乐从哪里来？乐从大彻大悟来的。由此我们就能够深深的体会到，世出世间法第一桩好事、无比殊胜的好事，是什么事情？帮助众生觉悟，这是好事。

　　用什么方式来帮助众生觉悟？方式很多，所谓是八万四千法门。八万四千法门里面最殊胜的、最方便的是师道，所以这些诸佛菩萨选择的方式都选择作师，示现成佛，我们称佛为「本师」；换句话说，他用教学的方式，用教育的方式，他不用别的。这是最主要的，用教育，我们今天称佛教为「佛陀教育」。儒家所谓「名不正则言不顺」，我们修学弘法，首先从正名下功夫，「佛陀教育」。过去说佛教，大家懂得这个意思，佛教就是佛陀教育；现在讲佛教，一般人迷惑了，说佛教就想到，那是宗教，那是迷信；这是现代人跟过去人，对于佛法的认知有了很大的不同。

　　帮助众生，利益众生，一定要应机说法。我们生在这个时代，在这个时代为众生讲经说法，要有这个时代的解释，我们解释用的词汇不一样，意思没有变，这就正确了；决不能把佛的意思讲错。佛教导我们，我们展开经卷，一定要晓得「佛是教我的，不是教别人」，我们要明白这一层道理。教我的，我就得认真好好的学；不是教别人的，别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的，我要发心作佛弟子，我要发愿接受佛菩萨的教诲，别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到，像六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。学佛而不能成就，就是这个地方观念颠倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天责备别人，「你破戒了，你犯戒了」，完全没有想到自己，起心动念都是找别人麻烦，这样造了一身的罪业，最后的结果三途轮转去。亏还是自己吃，这个道理不能不懂。

　　诸佛菩萨，说实在话，无处不现身。像《普门品》里面所讲的「三十二应」，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身形，所以佛菩萨没有一定的形相。佛菩萨教化众生没有一定的方法，所以大经里头常说，诸佛菩萨无有法可说，看众生的毛病，看众生的习气，无非是对治而已。众生没有毛病、没有习气，佛菩萨一句话都没有。我们知道这个原则，读经才能看得出意思。

　　我们看了这一首偈颂，回过头来想想自己，我们自己愚痴，没有智慧，在日常生活当中，依旧是随顺自己的烦恼习气，顺自己意思的起贪爱心，不顺自己意思的起瞋恚心，千万不要认为起心动念是小事，微不足道，而不知道起心动念虽然是微小，积小恶就成大恶。真正修行人，会修行的人，我们在经论里常常读到，他们知道「从根本修」；根本是什么？根本是起心动念。《十善业道经》一开头，佛嘱咐我们，「不容毫分不善间杂」，这就是从根本修；起心动念不能有一分一毫的不善夹杂在其中。诸佛菩萨慈悲到极处，决定没有吝法，真正是从一开端就和盘托出，毫无保留，教导我们要怎样才能成就，要怎样才能抓到根本，这是我们应当要努力修学的。

　　第二句，这就是世尊四十九年为我们讲经说法。四十九年讲得多了，现在在中国把它编辑起来，我们称之为《大藏经》，总共有一万多卷。这些教诲是佛当年在世教化一切众生的，一切众生根性不相同、习气不相同、爱好不相同，烦恼也不相同，所以世尊为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。我们是不是统统都要学？不需要，只要在这里面选择一门就行。「一门深入，长时熏修」，我们就成功了。无论哪一个法门，总而言之，无非是帮助我们开悟，帮助我们断烦恼、断习气，恢复自性本有的智慧德能而已，这就是一切经论的教诲。可是我们在四弘誓愿里面有读到，「法门无量誓愿学」，怎么要教我学一门？佛说的话没错，就怕我们自己把它解错了。所以开经偈里头说，「愿解如来真实义」，不要把如来的意思解错了。这一句很难得，非常重要。

　　一门深入它的功用在断烦恼，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，恢复我们的本性。明心见性要一门深入，两个法门决定做不到，要一门深入。等到见性之后，智慧开了，德能现前，这个时候再学法门，法门无量誓愿学。四弘誓愿，这是第三句，前面一句是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼无尽统统都断掉了，才能够广学多闻。所以一门深入、长时熏修是第二句，断烦恼的，我们今天讲自度。不能自度而想度他，佛经里头常说「无有是处」，没这个道理；一定要先度自己，然后才能度众生。度自己一定要一门深入。什么时候才能广学多闻？智慧开了，在禅宗里面叫「大彻大悟，明心见性」，在我们教下讲「大开圆解」，在净土念佛人来讲「理一心不乱」，这个时候你才有资格广学多闻。

　　我们看佛书里面记载的，龙树菩萨只用了三个月的时间，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都念完了，三个月的时间！那个分量比我们现在的《大藏经》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流传到中国非常艰难，所以流传到中国是少分，多分都没有能够传到中国来。龙树菩萨在三个月就把这个课程完成了，什么原因？开悟了。龙树是初地菩萨，就算是别教初地菩萨，也是破一品无明，证一分法身，这个时候才有资格广学多闻。我们没有达到这个水平，所以用毕生的精力去研究经教，还是不能够通达；不但不能通达，愈研究疑惑愈多、争论愈多、烦恼愈多，习气加重了，这是不善学。

　　所以才知道修学的方法非常重要，就是在一切经里头，你只选一门，一门深入。这一部经你有能力读诵，这个诵是背诵，你能读能背；这还不够，还要通达义理，经里头讲的道理要明白、要清楚；然后把这些道理、教诲，完全落实到自己的心行，变成自己的思想见解行为，你这一部经得受用了。得受用的浅深广狭完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的广度就开悟了，到那个时候诸佛如来所说的一切经教，你都能够触类旁通，一接触就明白、就通达了，所以很好学，很容易学。龙树菩萨给我们做了示范，三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的东西全部都学完了，他一接触就通达。我们今天接触，天天都探讨，还是不通达，原因在哪里我们自己要晓得，一定要把自己这个因素消除。消除的方法就是一门深入，经不论大小、不论浅深，选择一部，一生都不改。依照这三个步骤：读诵、深解(经上讲「深解义趣」)、奉行(依教奉行)，然后就能证果。证果就是一切都通达，世出世间法一接触就通达，证果。那个时候就离苦得乐，所以『皆使得乐除众苦』。大善光神就是善根光照主昼神，他就从这个法门开悟的、证果的，从这个法门证得圆满的佛果，无上菩提。

　　我们初学千万不能误会，哪个经是大经、哪个经深、哪个经浅、哪个经小，实际上告诉诸位，诸佛菩萨所说的一切经没有大小，也没有浅深，…

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