大方廣佛華嚴經(第叁九二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，主晝神偈頌第九首：

　　【衆生暗覆淪永夕，佛爲說法大開曉，皆使得樂除衆苦，大善光神入此門。】

　　在長行裏面，我們看到善根光照主晝神，他修學的法門是「普生喜足功德力解脫門」。清涼大師在注解裏面爲我們說明，「衆生暗于多欲，故沈淪長夜」。佛菩薩應化在世間，爲衆生講經說法，做種種的開導，這裏頭特別提出了一句話：「喜足爲先」，這句話我們要非常非常的重視。「喜足智俱，是功德力」，才能夠令衆生離苦得樂。我們今天看偈頌，菩薩的修學報告。

　　第一句『衆生暗覆淪永夕』，「暗」就是無明、愚癡。煩惱裏面最嚴重的就是這個問題，所謂是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，最不容易斷。戒、定可以能斷見思、塵沙，唯有智慧才能破無明煩惱，所以佛教導我們修學的方法是戒定慧叁學。戒學能幫助我們伏斷見思煩惱，不能夠滅斷，伏斷，使一切衆生雖然不能脫離六道輪回，但是決定不墮叁惡道，戒學有這樣的功德。定學能斷見思煩惱，能伏塵沙煩惱；諸位要知道，能伏不能斷，這是定學。到從定開慧，大徹大悟，明心見性，這個時候能斷塵沙煩惱，能斷無明煩惱。可是無明煩惱，在《華嚴經》上跟我們講有四十一品，那就看開的智慧大小。你開的是小慧，斷的品位少，必須到大徹大悟，究竟圓滿的智慧現前，才能把無明煩惱斷盡。經上常常告訴我們，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須得「金剛智」現前，才能破最後一分煩惱，一分無明，成無上正等正覺。這些道理我們都應該要懂得、要很清楚，然後才知道我們爲什麼要修戒定慧叁學。持戒、修定、開慧有什麼好處，自己清楚，自己明了。

　　衆生戒定慧叁學都沒有，這個麻煩就大了。不但是一切凡夫這叁學沒有，把戒學變成了見思煩惱，把定學變成了塵沙煩惱，把慧學變成了無明煩惱，于是就永遠墮落在無明裏頭，永遠沈淪在六道裏面。「永夕」是講六道輪回，如果嚴格的來說，的指叁惡道，淪落在叁途。這個話是真的，不是假的。我們今天得人身，甚至于得天身，正是《地藏經》上所描繪的，是從地獄裏頭出來度假的，沒有幾天又回去了。六道衆生肯定是在叁惡道的時間長，在叁善道的時間短，這個事實真相我們必須要明白。

　　衆生之苦都是從愚暗而來的，佛怎樣幫助衆生？諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間、示現在九法界，爲衆生說法，幫助衆生覺悟而已。我們今天學佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，決定要依戒定慧，要破貪瞋癡。經論上說得好，貪心是餓鬼，人有貪心，貪而無厭，這鬼道；貪心是鬼心，瞋恚心是地獄心，愚癡是畜生心。如果我們貪瞋癡還是這麼嚴重，我們就曉得來生到哪裏去？地獄、餓鬼、畜生。這叁道進去容易，出來可就難了。所以佛菩薩慈悲，爲我們說明這些事實真相，幫助我們覺悟，幫助我們離苦得樂。苦從哪裏來？苦從迷惑顛倒來的；樂從哪裏來？樂從大徹大悟來的。由此我們就能夠深深的體會到，世出世間法第一樁好事、無比殊勝的好事，是什麼事情？幫助衆生覺悟，這是好事。

　　用什麼方式來幫助衆生覺悟？方式很多，所謂是八萬四千法門。八萬四千法門裏面最殊勝的、最方便的是師道，所以這些諸佛菩薩選擇的方式都選擇作師，示現成佛，我們稱佛爲「本師」；換句話說，他用教學的方式，用教育的方式，他不用別的。這是最主要的，用教育，我們今天稱佛教爲「佛陀教育」。儒家所謂「名不正則言不順」，我們修學弘法，首先從正名下功夫，「佛陀教育」。過去說佛教，大家懂得這個意思，佛教就是佛陀教育；現在講佛教，一般人迷惑了，說佛教就想到，那是宗教，那是迷信；這是現代人跟過去人，對于佛法的認知有了很大的不同。

　　幫助衆生，利益衆生，一定要應機說法。我們生在這個時代，在這個時代爲衆生講經說法，要有這個時代的解釋，我們解釋用的詞彙不一樣，意思沒有變，這就正確了；決不能把佛的意思講錯。佛教導我們，我們展開經卷，一定要曉得「佛是教我的，不是教別人」，我們要明白這一層道理。教我的，我就得認真好好的學；不是教別人的，別人認不認真與我不相幹。所以自己要想成就，首先要肯定叁藏十二部是諸佛菩薩教導我的，我要發心作佛弟子，我要發願接受佛菩薩的教誨，別人學不學與我不相幹。這樣你才能真正做到，像六祖惠能大師所說的，「若真修道人，不見世間過」。學佛而不能成就，就是這個地方觀念顛倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天責備別人，「你破戒了，你犯戒了」，完全沒有想到自己，起心動念都是找別人麻煩，這樣造了一身的罪業，最後的結果叁途輪轉去。虧還是自己吃，這個道理不能不懂。

　　諸佛菩薩，說實在話，無處不現身。像《普門品》裏面所講的「叁十二應」，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身形，所以佛菩薩沒有一定的形相。佛菩薩教化衆生沒有一定的方法，所以大經裏頭常說，諸佛菩薩無有法可說，看衆生的毛病，看衆生的習氣，無非是對治而已。衆生沒有毛病、沒有習氣，佛菩薩一句話都沒有。我們知道這個原則，讀經才能看得出意思。

　　我們看了這一首偈頌，回過頭來想想自己，我們自己愚癡，沒有智慧，在日常生活當中，依舊是隨順自己的煩惱習氣，順自己意思的起貪愛心，不順自己意思的起瞋恚心，千萬不要認爲起心動念是小事，微不足道，而不知道起心動念雖然是微小，積小惡就成大惡。真正修行人，會修行的人，我們在經論裏常常讀到，他們知道「從根本修」；根本是什麼？根本是起心動念。《十善業道經》一開頭，佛囑咐我們，「不容毫分不善間雜」，這就是從根本修；起心動念不能有一分一毫的不善夾雜在其中。諸佛菩薩慈悲到極處，決定沒有吝法，真正是從一開端就和盤托出，毫無保留，教導我們要怎樣才能成就，要怎樣才能抓到根本，這是我們應當要努力修學的。

　　第二句，這就是世尊四十九年爲我們講經說法。四十九年講得多了，現在在中國把它編輯起來，我們稱之爲《大藏經》，總共有一萬多卷。這些教誨是佛當年在世教化一切衆生的，一切衆生根性不相同、習氣不相同、愛好不相同，煩惱也不相同，所以世尊爲我們開八萬四千法門，爲我們開無量法門。我們是不是統統都要學？不需要，只要在這裏面選擇一門就行。「一門深入，長時熏修」，我們就成功了。無論哪一個法門，總而言之，無非是幫助我們開悟，幫助我們斷煩惱、斷習氣，恢複自性本有的智慧德能而已，這就是一切經論的教誨。可是我們在四弘誓願裏面有讀到，「法門無量誓願學」，怎麼要教我學一門？佛說的話沒錯，就怕我們自己把它解錯了。所以開經偈裏頭說，「願解如來真實義」，不要把如來的意思解錯了。這一句很難得，非常重要。

　　一門深入它的功用在斷煩惱，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，恢複我們的本性。明心見性要一門深入，兩個法門決定做不到，要一門深入。等到見性之後，智慧開了，德能現前，這個時候再學法門，法門無量誓願學。四弘誓願，這是第叁句，前面一句是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱無盡統統都斷掉了，才能夠廣學多聞。所以一門深入、長時熏修是第二句，斷煩惱的，我們今天講自度。不能自度而想度他，佛經裏頭常說「無有是處」，沒這個道理；一定要先度自己，然後才能度衆生。度自己一定要一門深入。什麼時候才能廣學多聞？智慧開了，在禅宗裏面叫「大徹大悟，明心見性」，在我們教下講「大開圓解」，在淨土念佛人來講「理一心不亂」，這個時候你才有資格廣學多聞。

　　我們看佛書裏面記載的，龍樹菩薩只用了叁個月的時間，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教全都念完了，叁個月的時間！那個分量比我們現在的《大藏經》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流傳到中國非常艱難，所以流傳到中國是少分，多分都沒有能夠傳到中國來。龍樹菩薩在叁個月就把這個課程完成了，什麼原因？開悟了。龍樹是初地菩薩，就算是別教初地菩薩，也是破一品無明，證一分法身，這個時候才有資格廣學多聞。我們沒有達到這個水平，所以用畢生的精力去研究經教，還是不能夠通達；不但不能通達，愈研究疑惑愈多、爭論愈多、煩惱愈多，習氣加重了，這是不善學。

　　所以才知道修學的方法非常重要，就是在一切經裏頭，你只選一門，一門深入。這一部經你有能力讀誦，這個誦是背誦，你能讀能背；這還不夠，還要通達義理，經裏頭講的道理要明白、要清楚；然後把這些道理、教誨，完全落實到自己的心行，變成自己的思想見解行爲，你這一部經得受用了。得受用的淺深廣狹完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的廣度就開悟了，到那個時候諸佛如來所說的一切經教，你都能夠觸類旁通，一接觸就明白、就通達了，所以很好學，很容易學。龍樹菩薩給我們做了示範，叁個月把釋迦牟尼佛四十九年所講的東西全部都學完了，他一接觸就通達。我們今天接觸，天天都探討，還是不通達，原因在哪裏我們自己要曉得，一定要把自己這個因素消除。消除的方法就是一門深入，經不論大小、不論淺深，選擇一部，一生都不改。依照這叁個步驟：讀誦、深解(經上講「深解義趣」)、奉行(依教奉行)，然後就能證果。證果就是一切都通達，世出世間法一接觸就通達，證果。那個時候就離苦得樂，所以『皆使得樂除衆苦』。大善光神就是善根光照主晝神，他就從這個法門開悟的、證果的，從這個法門證得圓滿的佛果，無上菩提。

　　我們初學千萬不能誤會，哪個經是大經、哪個經深、哪個經淺、哪個經小，實際上告訴諸位，諸佛菩薩所說的一切經沒有大小，也沒有淺深，…

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