大方廣佛華嚴經(第叁九叁卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，主夜神長行，第一句：

　　【複次普德淨光主夜神，得寂靜禅定樂大勇健解脫門。】

　　形象上我們看到他的身分是主夜神，實際上都是諸佛如來的化身。又何況這裏所列的十位尊神，其中有七位是善財童子參學的善友，他們所代表的是地上菩薩；由此可知，這個意義就非常非常之深。我們看清涼大師的注解：「普德淨光，即善財離垢地善友，彼名全同，法門名寂靜禅定樂普遊步。普遊步言，即大勇健也；寂靜禅定樂，即是定體，現法樂住，故名爲樂。大勇健者，即是定用，健則堪能，勇則無畏，謂見佛靜機，遊戲神通，故名勇健，亦遊步也。勇健廣大，故稱普德，無惑智俱，可謂淨光。」清涼在這一章裏面注解都相當的詳細，由此可知，菩薩表法的義趣非常深遠，我們應當認真的來學習。

　　先從名號上來說，他的名號是『普德淨光』。我們知道在這一部經上，最殊勝的地方就是它有圓滿的理論，有周密的方法，而且還帶表演；五十叁參是表演，做出來給我們看，怎樣把諸佛如來教化衆生的道理方法，完全落實到自己的心行，善財跟這些善友給我們做示範。這是《華嚴》在全世界任何學術教學方式當中，確實是第一圓滿。往年我親近方東美先生，他告訴我，他說：《華嚴》這一種編排的方法，在全世界古今中外找不到第二部。所以他非常稱贊。他是個哲學家，他把這一部書當作哲學概論來讀，這是佛家的哲學概論。我從這個書裏面體會到，宋朝朱熹編《四書》。朱熹親近過佛法，我想他編《四書》的靈感，很可能是從《華嚴》這裏得到的啓示。因爲《四書》的編輯跟《華嚴經》可以說是非常相似，它有理論，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》都是表演。孔夫子將學庸怎樣落實，做出來給我們看；孟夫子將學庸落實在他自己生活工作裏面，也表演給我們看；所以《論語》、《孟子》義趣就跟五十叁參相似。所以說，他編這部書的靈感，很可能是從《華嚴經》上得到的啓示。

　　諸佛如來在十法界的現身，不定現什麼身，確確實實是應以什麼身得度就現什麼身；應以主夜神得度，他就現主夜神身。善財童子五十叁參，裏面有七位善知識是主夜神，是這個身分，我們不能夠輕視，對鬼神都不能輕視。主晝神、主夜神，大概就是民間所講的白無常、黑無常，黑無常是主夜神，白無常是主晝神。所以六道衆生我們都不可以輕慢，許許多多諸佛菩薩在其中現身。我們不能以輕慢心對一切衆生，乃至于蚊蟲螞蟻，你說這裏頭有沒有佛菩薩？肯定有。小動物那麼多，墮落在畜生道裏頭，這麼可憐，佛菩薩不幫助它嗎？不去度它們嗎？要度它們一定要現同類身，才能度得了它。要度螞蟻，菩薩一定現螞蟻身，跟它們生活在一起，要度蚊蟲一定現蚊蟲身，隨類現身，隨機說法，我們要知道。我們輕慢這些小動物就是輕慢諸佛菩薩，殺害小動物可能這裏頭就有諸佛菩薩示現，而我們自己造作的罪業完全無知。菩提道上修學走得這麼辛苦，障礙那麼多，不知道原因在哪裏，這些大乘經教值得我們深思。

　　清涼大師首先給我們指示出來，這一位夜神就是善財五十叁參離垢地的善友，離垢地是二地菩薩，他所修學的法門是「寂靜禅定樂普遊步」。樂，世間人的樂總離不開五欲六塵，以此爲樂。這個樂不是真的，佛叫這種樂叫壞苦，樂爲壞苦，所謂是樂極生悲，它不是真的。真正之樂是禅定，什麼是禅？什麼是定？我們總要有一個清楚的概念。六祖大師在《壇經》裏面，爲我們說明這個名詞的定義。禅是禅那，梵語翻過來的，定是中國字，所以這個名詞在譯經體例裏面稱作「梵華合譯」，上面字是梵音，下面是中國字，禅跟定的意思非常接近，所以采取這個翻法。而六祖大師給我們的解釋說，外不著相叫做禅，內不動心叫做定。實在說，六祖這個講法是從《金剛經》裏面說來的，它的根源是《金剛經》。

　　《金剛經》上世尊教導須菩提尊者，弘法利生、接引大衆要守住一個原則，佛教菩薩「不取于相，如如不動」，這《金剛經》上講的；不取于相就是禅，如如不動就是定。這兩句話要用現代話來講，不取于相，決定不受外面境界誘惑，這叫禅。六根接觸外面境界，不會被它誘惑，不會被它所動搖，這是禅的功夫。所以禅是對外境，外境已經不能夠幹擾你，已經不能夠影響你，這是你「禅」有功。定是從自己說的，自己能夠如如不動。像外面境界，外面有人稱贊你，你被他動搖，你就生歡喜心，禅定就沒有了；人家侮辱你、罵你，你立刻就生氣，禅定就沒有了。禅定在哪裏修？在日常生活當中，在六根接觸六塵境界之處，不是盤腿面壁。一切時、一切處去修個什麼？外不著相，內不動心。這個人叫真正在修禅，這裏頭有大樂！不受誘惑，如如不動，這是什麼心？真心，《楞嚴經》上講的「常住真心」。會用真心的人是什麼人？是諸佛如來，最低的程度法身大士，《華嚴》裏面講的圓教初住菩薩，他才會用真心，決不會爲外境所動搖。這裏面有真樂，所以「禅定樂」。

　　「普遊步」。普，沒有分別、沒有執著；遊步是形容、是比喻，哪個地方有感，佛菩薩就應，感應道交就譬喻「遊步」。決定沒有分別執著，這是「普」。普遊步也就是大勇健的意思，勇是勇猛，健是健壯、快捷，幫助一切衆生。

　　衆生之感，有有心的，也有無心的，佛菩薩的應完全是無心。佛菩薩要有心，他是凡夫，他不是佛菩薩。衆生之感，所謂是有顯感、有冥感；顯是明顯，我們求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這是很明顯的顯感；還有一類，我們還沒有起心動念，不是沒有起心動念，是那個念頭非常微細，自己都不能覺察，佛菩薩已經知道了，他也來應。佛菩薩的應，也有顯應、也有冥應；冥應是暗暗當中加持，你並不覺察；顯應是非常的明顯，讓你覺察得清清楚楚。

　　我前天跟同修們提到過，這是半年前，劉作荃居士，她過去住在美國，去年她離開美國搬到澳洲。我們在澳洲買了這個小地方，我不能在那邊住，我就讓悟謙跟她兩個人住在山上。山上的人很少，我們住的那個小鎮，面積很大，總人口只有叁千人。她告訴我，這個事情是在半年前發生的，悟謙法師下山學開車，在布裏斯本住兩個星期學開車，她一個人住山上。她們兩個人住在山上非常精進，真的求佛菩薩保佑，她心不安，四周圍都沒有人。悟謙告訴我，我們天天拜佛，拜佛之後拜館長，把館長照片也供在那裏當佛菩薩看待，求館長保佑。在這兩個星期當中，山上只有劉居士一個人住。她說，有一天，她進城去買東西，看看時間還早她就去洗頭，洗完頭之後天黑了，回去找不到路。大路是沒有問題，拐彎那個小路找不到，她說：開車開了很久。應該說我們那條路是十五分鍾就到了，她開了很久還沒有看到回家的路，心裏覺得不對，決定是開過了。所以車再倒過頭來回來找，車開得很慢，仔細去找。走到岔路的時候，忽然看到我們自己這棟房子燈都亮了，房子外面、裏面燈全亮了。她非常歡喜，她以爲是悟謙回來了。其實悟謙在布裏斯本，她以爲她回來了，就很高興。車開到家，門是鎖的，她就把門打開，大門一打開，她一進去，這個燈全黑了，一個人都沒有，這是感應。從此之後，她說她住在山上不怕了，知道有佛菩薩保佑。她遇到困難的時候，有這麼明顯的感應，非常不可思議。這是顯感顯應，太明顯了。所以道場確確實實有諸佛護念、龍天善神保佑，問題是你要誠心學道，目標是在這一生當中要肯定成就，你才能得到諸佛護念。這個世間全是假的，一場空。

　　我在澳洲建這個道場，爲什麼？爲那些年輕人跟著我十幾年了，我七十五歲了，隨時可以走，我走了之後，他們連個修行落腳的地方都沒有，我對不起他們。館長走了之後，我們散居世界各個地方，無家可歸，他們心也不安。我建這個地方是爲他們，不是爲我自己，我自己什麼都不要了；是爲這些年輕人，給他們一個小地方，讓他們把身心安定下來好好的去辦道，這是我對出家人的照顧。古晉這個地方，我也建一個道場，建一個念佛堂，這是對于在家信徒的交代。你們在家信徒，如果有假期、有時間，喜歡念佛，古晉這個地方有個念佛堂。我們會請兩、叁位出家人來領衆，隨時可以去。都不是爲我自己，我自己這一生當中隨緣度日，到哪個地方都行、都自在，沒有憂慮、沒有牽挂。晚年還住在這個世間，沒有別的，幫助年輕人，幫助你們成就，就這一樁事情。所以有些人以爲我到澳洲不回來了，這是虛妄的猜測，這不是事實。我在這邊跟李會長密切的合作，我們在此地的工作就是教學，推動宗教與族群的團結合作，我們帶頭來幹這一樁事情。這兩個道場建立之後，我就沒有後顧之憂了，也就沒有任何牽挂的事情。建好之後，讓他們自己去經營、自己去管理，教導他們修學的方法，讓他們身心安穩下來。

　　在這個時代，我們出家人要做個好樣子給社會大衆看看，不能說只顧自己成就，不問別人，這不是成就。我常常說，我自己修得再好、經講得再好，後繼無人，你沒有成就，你不算成就。什麼是成就？後頭有人繼續，那你是真正成就。最偉大的成就是後面的人超過我，這是了不起的成就；後面的人不如我，我就有遺憾，我所做的不圓滿。後面學生超過我，我做得就圓滿，所謂是後來居上。他不能在我之上，那是我的失敗，我沒有成就，這個道理現在人懂得的少。所以現在在教學、領衆熏修，我都找老同學來帶，爲什麼？希望這些老同學們各個超過我，這是我們這一生真實的成就。

　　要想有卓越的成就，最重要的是要有機會給他實習、給他鍛煉，你不給機會給他鍛煉，他怎麼會成就？講經，講臺上的鍛煉，修行，生活上的鍛煉，統統要交出去。我建立道場，我不管，我讓同學們自…

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