..续本文上一页拔生死之苦。

　　此句是教学深远的宗旨。佛陀的教学，不仅是令众生一生得幸福美满，还要照顾来生，生生世世。如果不管来生，就不是圆满的教育。儒家的教育是一世的教育，只讲这一世。孔、孟也教我们“以善攻恶”，但是没有“拔生死之苦”。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。佛法的教学非常开明，应机施教，这是我们要明了的。善导大师在《观经》注疏里就讲得非常详细，世尊开了无量的法门，不是让人们都要学的，是为无量不同根性的人开的。

　　譬如，喜欢修定的人可以修禅定，他在那个教学法里能得利益，能得成就；要他来念佛持戒，他学不来。他说，这太痛苦，他受不了。心胸狭小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜欢，认为这样很庄严，看不惯不持戒的人放逸。由此可知，众生根性不同，佛就用那种方法来度化。喜欢很活泼，很开放，什么事不要那么约束，不要那么拘谨，佛就用大乘佛法来教你。明了事实真相，才知道佛家“法门平等，无有高下”。不可以认为，我修学这个法门就可以批评别人，诽谤别人。因为我们的根性不同，观念不一样，生活方式也不同，修学的方法当然就不一样。

　　特别是对外国人介绍佛法，佛法讲求“孝亲尊师”，外国人没有这个观念。外国人对父母跟对老师，就跟对待朋友一样看待，恭敬程度不够，没有孝养的观念。中国人对亲师十分恭敬心，而他们若有一分就很难得了。因此，在形式上要求他们，决定不能以中国人的标准。见到佛像要磕头，要拜三拜，这些规矩吓得外国人再也不敢来。所以，我们教他合掌问讯，他可以做到。这样就好，就很难得，不必要求他顶礼。饮食上，他们肉食习惯了，还不能接受素食，也不要求学佛一定要素食。有些地方，我们因无能力观机，往往把众生学佛的因缘断了，使他们这一生对佛教产生恐惧感，不敢接近，不敢入佛门。这是我们的过失，殊不知佛法通权达变，没有定法。尤其近代，像黄念祖居士说，“佛法重实质，不重形式”。外表礼拜，都是属于形式。形式没有关系，实质最重要，这样佛教才能普遍弘扬全世界。

　　这一部经典、念佛法门，比起其他经典法门殊胜在那里？《无量寿经》真的比较开放，本经要求的，可以说现代人人都可以接受，行住坐卧，是最不讲究形式的，完全著重在清净心。这句阿弥陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，随时随地都可以念，这样才能普遍让人接受。念佛这么自在，这么开放！读这一部经也一样开放，一样不拘束。所以，它才能利益往后末法九千年的众生，才能普度一切众生。它不重形式，完全著重实质。行善，心清净、心慈悲、心真实，以这个心处世、待人、接物，用这个方法“拔生死之苦”。这一句是教我们了生死，出三界。

　　令获五德。

　　“五德”就是五戒十善。五戒十善做圆满就成佛。所以，诸位不要小看五戒十善是人天小法，须知作佛要自人天小法做起。人天小法发扬光大就是菩萨法，就是佛法。我们看到许多画的佛像，佛顶上有三个字，通常是用梵文写的，也有用中国译文写的，它的发音是“□阿吽”。这三个字就是十善业。“□”是身业，“阿”是口业，“吽”是意业。代表身、口、意三业清净，就是十善的圆满；十善做圆满，就是三业清净。佛与凡夫不一样，凡夫三业不清净，三业都染；菩萨修“洒心易行”，断恶修善还没有做到圆满。圆满即是成佛。

　　升无为之安。

　　“升”是进展，晋升。不断的向上提升，这样才能获得“无为”，也可以说证得无为，才是真正之“安”，安乐才达到究竟圆满。如果没有真正证得“无为”，所受的安乐仅止于现阶段。在现前这个阶段得到相似的安乐，不是真的。真实的安乐一定要证得无为。什么是“无为”？无为的对面是有为；知道什么是有为，就晓得什么是无为。简单的说，有为就是有生灭。什么是“生灭”？妄念生灭，起心动念，一个念头生，一个念头灭。只要有念头，即在有为法中，这种安乐就不是究竟。什么时候心里没有生灭妄念，这个境界最低限度是已经证得“理一心不乱”。事一心不乱还不行，“事一心不乱”还在生灭范围，只是有很深的定力，把妄念压住。称它“不生”，其实是“伏”，不是把妄念除灭，只是伏住它，因此还不是究竟。证得理一心，智慧开，有为、无为，一如不二了，便是真正“无为”现前，这才得到究竟圆满的安乐。

　　这种理论、方法，这种殊胜的境界，除佛法之外，是其他学术所没有的。在这个世间，中国、外国的教学里没有，宗教里没有，科技里也没有，唯独佛法有，所以佛法教学称为最殊胜、最圆满。我们要特别重视，学佛就是希望“升无为之安”，目的在此。果然得到这种境界，在圆教而言，最低的地位是初住菩萨；在别教是初地菩萨果位。我们凡夫业障深重，依照这个方法修行，在这一生中能不能证得？古来的祖师大德告诉我们，决定可以证得。假如不是我们世间凡夫能证得的，佛决定不说。佛说了没有意义，说的我们都做不到，岂不是开玩笑吗？佛讲经说法没有戏论。留在世间的经典里所讲的，都是我们世间人能做到的；做不到的，佛决定不说。

　　什么人能做到？老实人可以做到，因为老实人听话。凡是做不到的，都是不老实的人。肯听话的人，是老实人；意见多，不肯听话的，不是老实人。百分之百听话，完全依照经典教导，依教奉行的人，一生中决定可以证得这个境界。凡是不能达到这个境界，也就是我们对于佛的教训没有完全做到，这个过失不在佛，不在理论，不在方法；在我们自己，自己学习的心态有问题。佛说这段话，实在是苦口婆心的开导我们。

　　吾般泥洹。经道渐灭。

　　“般泥洹”，梵语音译，义为“入般涅槃”，就是“入灭”的意思。佛的化缘已尽，将来要入灭，不再住此世间。

　　“经道”就是佛所讲的宇宙人生真相，以及离苦得乐的理论与方法。佛所传给我们的理论与方法，因为去佛久远，逐渐变质，最后也会在此世间消失。佛的教学变质了，如现前的佛教变成宗教，变成迷信，这就是“经道渐灭”。佛法本来是破迷开悟的，现在学佛人愈学愈迷，就是经道渐灭的现象。佛法如何能弘遍全世界，必须恢复它教学的本来面目，这样才行。一定要恢复它现代化与本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。这要靠我们四众弟子一起努力。我们这些年的努力，收到了相当的成果。当然，我们的努力还是不够的，还要大力推行。应该教世人认识“佛陀教育”，认清佛法本来的面目，才会真正喜欢佛法，热爱佛法，大众一起来修学，来传播。经道渐灭，这个社会必然产生的现象是：

　　人民谄伪。复为众恶。

　　“谄伪”就是不老实、不实在，虚伪、欺诈。今天这个社会果然如此，人与人之间不讲信用，不守法度。学佛的四众弟子，同样的也克制不了自己的烦恼、迷惑、习气、染浊，也犯大过。

　　“为”是造作。此言众生旧习气现前，又复造恶，而且一年比一年严重。

　　五烧五痛。久后转剧。

　　“五痛”是指社会动乱不安，人民生活困苦不堪。“五烧”指来世地狱苦报。作恶之人，将来堕落三途的愈来愈多。“久后”就是指我们现在。我们距离佛在世时已有三千多年，时间这么长久，造恶受报愈来愈严重。这几句说明今天的社会状况。怎样挽救？下文教我们挽救的方法。

　　汝等转相教诫。如佛经法。无得犯也。

　　这三句经文是佛在此教导我们挽救世运之道。我们自己得到此经，从这部经典学到自己一生幸福美满的方法；我们也希望一切人，个个一生中都幸福美满。我们有义务把这部经典、这个法门介绍给一切人，推荐给大众，希望人人都能明了。

　　“如佛经法”。佛在经论里所讲的理论、所教的方法，我们一定要依教奉行，决定不违背。社会虽然很乱，学佛的人多了，就会影响社会。学佛的人多，念佛的人多，这个地区的灾难就会减轻，就会化解。大灾难化成小灾难；小灾难就化为无灾难。修行不仅帮助自己，实在是帮助社会，帮助广大的群众。正因为有这样大的影响力，我们自己修学要格外认真，格外努力。

　　佛的开示到此告一段落。下文是弥勒菩萨代表与会的听众，感谢佛的教导。

　　弥勒菩萨。合掌白言。世人恶苦。如是如是。

　　这两句话总结前面佛所讲的“五烧五痛”。“如是”就是佛所讲的完全正确，一点都不错。今天的社会状况，确实与佛所说的没有两样，事理因果都说到了，我们不能不佩服。

　　佛皆慈哀。悉度脱之。

　　佛对于一切众生，不分国家、不分种族、不分宗教、不分类别，平等的教化，平等的帮助。这是佛的大慈大悲，“慈哀”众生。

　　受佛重诲。不敢违失。

　　佛在此法会中的教诲，真是不厌其烦，一而再，再而三，唯恐我们疏忽大意，所以重重教诲。我们要记住，要感恩，要依教奉行。

　　“违”是违背；“失”是忘失。佛的教训决定不能忘记，而且一定要遵守，绝不违背。这样自己才能得到真实的利益，才能帮助这个社会，达到社会安定，世界和平。我们确实有责任，也确实有信心。

《无量寿经讲记 如贫得宝 第三七》全文阅读结束。