..續本文上一頁拔生死之苦。

　　此句是教學深遠的宗旨。佛陀的教學，不僅是令衆生一生得幸福美滿，還要照顧來生，生生世世。如果不管來生，就不是圓滿的教育。儒家的教育是一世的教育，只講這一世。孔、孟也教我們“以善攻惡”，但是沒有“拔生死之苦”。佛教育的圓滿，是不僅教我們這一生得幸福美滿，而且教我們生生世世都得圓滿。這是世間所有一切教學、宗教、科技，都達不到的，唯獨佛法能達到。佛法的教學非常開明，應機施教，這是我們要明了的。善導大師在《觀經》注疏裏就講得非常詳細，世尊開了無量的法門，不是讓人們都要學的，是爲無量不同根性的人開的。

　　譬如，喜歡修定的人可以修禅定，他在那個教學法裏能得利益，能得成就；要他來念佛持戒，他學不來。他說，這太痛苦，他受不了。心胸狹小，性情保守的人，佛就教他持戒，他很喜歡，認爲這樣很莊嚴，看不慣不持戒的人放逸。由此可知，衆生根性不同，佛就用那種方法來度化。喜歡很活潑，很開放，什麼事不要那麼約束，不要那麼拘謹，佛就用大乘佛法來教你。明了事實真相，才知道佛家“法門平等，無有高下”。不可以認爲，我修學這個法門就可以批評別人，誹謗別人。因爲我們的根性不同，觀念不一樣，生活方式也不同，修學的方法當然就不一樣。

　　特別是對外國人介紹佛法，佛法講求“孝親尊師”，外國人沒有這個觀念。外國人對父母跟對老師，就跟對待朋友一樣看待，恭敬程度不夠，沒有孝養的觀念。中國人對親師十分恭敬心，而他們若有一分就很難得了。因此，在形式上要求他們，決定不能以中國人的標准。見到佛像要磕頭，要拜叁拜，這些規矩嚇得外國人再也不敢來。所以，我們教他合掌問訊，他可以做到。這樣就好，就很難得，不必要求他頂禮。飲食上，他們肉食習慣了，還不能接受素食，也不要求學佛一定要素食。有些地方，我們因無能力觀機，往往把衆生學佛的因緣斷了，使他們這一生對佛教産生恐懼感，不敢接近，不敢入佛門。這是我們的過失，殊不知佛法通權達變，沒有定法。尤其近代，像黃念祖居士說，“佛法重實質，不重形式”。外表禮拜，都是屬于形式。形式沒有關系，實質最重要，這樣佛教才能普遍弘揚全世界。

　　這一部經典、念佛法門，比起其他經典法門殊勝在那裏？《無量壽經》真的比較開放，本經要求的，可以說現代人人都可以接受，行住坐臥，是最不講究形式的，完全著重在清淨心。這句阿彌陀佛，坐著念也行，站著念也行，躺著念也可以，隨時隨地都可以念，這樣才能普遍讓人接受。念佛這麼自在，這麼開放！讀這一部經也一樣開放，一樣不拘束。所以，它才能利益往後末法九千年的衆生，才能普度一切衆生。它不重形式，完全著重實質。行善，心清淨、心慈悲、心真實，以這個心處世、待人、接物，用這個方法“拔生死之苦”。這一句是教我們了生死，出叁界。

　　令獲五德。

　　“五德”就是五戒十善。五戒十善做圓滿就成佛。所以，諸位不要小看五戒十善是人天小法，須知作佛要自人天小法做起。人天小法發揚光大就是菩薩法，就是佛法。我們看到許多畫的佛像，佛頂上有叁個字，通常是用梵文寫的，也有用中國譯文寫的，它的發音是“□阿吽”。這叁個字就是十善業。“□”是身業，“阿”是口業，“吽”是意業。代表身、口、意叁業清淨，就是十善的圓滿；十善做圓滿，就是叁業清淨。佛與凡夫不一樣，凡夫叁業不清淨，叁業都染；菩薩修“灑心易行”，斷惡修善還沒有做到圓滿。圓滿即是成佛。

　　升無爲之安。

　　“升”是進展，晉升。不斷的向上提升，這樣才能獲得“無爲”，也可以說證得無爲，才是真正之“安”，安樂才達到究竟圓滿。如果沒有真正證得“無爲”，所受的安樂僅止于現階段。在現前這個階段得到相似的安樂，不是真的。真實的安樂一定要證得無爲。什麼是“無爲”？無爲的對面是有爲；知道什麼是有爲，就曉得什麼是無爲。簡單的說，有爲就是有生滅。什麼是“生滅”？妄念生滅，起心動念，一個念頭生，一個念頭滅。只要有念頭，即在有爲法中，這種安樂就不是究竟。什麼時候心裏沒有生滅妄念，這個境界最低限度是已經證得“理一心不亂”。事一心不亂還不行，“事一心不亂”還在生滅範圍，只是有很深的定力，把妄念壓住。稱它“不生”，其實是“伏”，不是把妄念除滅，只是伏住它，因此還不是究竟。證得理一心，智慧開，有爲、無爲，一如不二了，便是真正“無爲”現前，這才得到究竟圓滿的安樂。

　　這種理論、方法，這種殊勝的境界，除佛法之外，是其他學術所沒有的。在這個世間，中國、外國的教學裏沒有，宗教裏沒有，科技裏也沒有，唯獨佛法有，所以佛法教學稱爲最殊勝、最圓滿。我們要特別重視，學佛就是希望“升無爲之安”，目的在此。果然得到這種境界，在圓教而言，最低的地位是初住菩薩；在別教是初地菩薩果位。我們凡夫業障深重，依照這個方法修行，在這一生中能不能證得？古來的祖師大德告訴我們，決定可以證得。假如不是我們世間凡夫能證得的，佛決定不說。佛說了沒有意義，說的我們都做不到，豈不是開玩笑嗎？佛講經說法沒有戲論。留在世間的經典裏所講的，都是我們世間人能做到的；做不到的，佛決定不說。

　　什麼人能做到？老實人可以做到，因爲老實人聽話。凡是做不到的，都是不老實的人。肯聽話的人，是老實人；意見多，不肯聽話的，不是老實人。百分之百聽話，完全依照經典教導，依教奉行的人，一生中決定可以證得這個境界。凡是不能達到這個境界，也就是我們對于佛的教訓沒有完全做到，這個過失不在佛，不在理論，不在方法；在我們自己，自己學習的心態有問題。佛說這段話，實在是苦口婆心的開導我們。

　　吾般泥洹。經道漸滅。

　　“般泥洹”，梵語音譯，義爲“入般涅槃”，就是“入滅”的意思。佛的化緣已盡，將來要入滅，不再住此世間。

　　“經道”就是佛所講的宇宙人生真相，以及離苦得樂的理論與方法。佛所傳給我們的理論與方法，因爲去佛久遠，逐漸變質，最後也會在此世間消失。佛的教學變質了，如現前的佛教變成宗教，變成迷信，這就是“經道漸滅”。佛法本來是破迷開悟的，現在學佛人愈學愈迷，就是經道漸滅的現象。佛法如何能弘遍全世界，必須恢複它教學的本來面目，這樣才行。一定要恢複它現代化與本土化的宗旨，佛法才能再弘遍全世界。這要靠我們四衆弟子一起努力。我們這些年的努力，收到了相當的成果。當然，我們的努力還是不夠的，還要大力推行。應該教世人認識“佛陀教育”，認清佛法本來的面目，才會真正喜歡佛法，熱愛佛法，大衆一起來修學，來傳播。經道漸滅，這個社會必然産生的現象是：

　　人民谄僞。複爲衆惡。

　　“谄僞”就是不老實、不實在，虛僞、欺詐。今天這個社會果然如此，人與人之間不講信用，不守法度。學佛的四衆弟子，同樣的也克製不了自己的煩惱、迷惑、習氣、染濁，也犯大過。

　　“爲”是造作。此言衆生舊習氣現前，又複造惡，而且一年比一年嚴重。

　　五燒五痛。久後轉劇。

　　“五痛”是指社會動亂不安，人民生活困苦不堪。“五燒”指來世地獄苦報。作惡之人，將來墮落叁途的愈來愈多。“久後”就是指我們現在。我們距離佛在世時已有叁千多年，時間這麼長久，造惡受報愈來愈嚴重。這幾句說明今天的社會狀況。怎樣挽救？下文教我們挽救的方法。

　　汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。

　　這叁句經文是佛在此教導我們挽救世運之道。我們自己得到此經，從這部經典學到自己一生幸福美滿的方法；我們也希望一切人，個個一生中都幸福美滿。我們有義務把這部經典、這個法門介紹給一切人，推薦給大衆，希望人人都能明了。

　　“如佛經法”。佛在經論裏所講的理論、所教的方法，我們一定要依教奉行，決定不違背。社會雖然很亂，學佛的人多了，就會影響社會。學佛的人多，念佛的人多，這個地區的災難就會減輕，就會化解。大災難化成小災難；小災難就化爲無災難。修行不僅幫助自己，實在是幫助社會，幫助廣大的群衆。正因爲有這樣大的影響力，我們自己修學要格外認真，格外努力。

　　佛的開示到此告一段落。下文是彌勒菩薩代表與會的聽衆，感謝佛的教導。

　　彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。

　　這兩句話總結前面佛所講的“五燒五痛”。“如是”就是佛所講的完全正確，一點都不錯。今天的社會狀況，確實與佛所說的沒有兩樣，事理因果都說到了，我們不能不佩服。

　　佛皆慈哀。悉度脫之。

　　佛對于一切衆生，不分國家、不分種族、不分宗教、不分類別，平等的教化，平等的幫助。這是佛的大慈大悲，“慈哀”衆生。

　　受佛重誨。不敢違失。

　　佛在此法會中的教誨，真是不厭其煩，一而再，再而叁，唯恐我們疏忽大意，所以重重教誨。我們要記住，要感恩，要依教奉行。

　　“違”是違背；“失”是忘失。佛的教訓決定不能忘記，而且一定要遵守，絕不違背。這樣自己才能得到真實的利益，才能幫助這個社會，達到社會安定，世界和平。我們確實有責任，也確實有信心。

《無量壽經講記 如貧得寶 第叁七》全文閱讀結束。