..续本文上一页事事无碍。理是心性，永远清净，事是万象，世间事作得更圆满。在现代弘法，必须用开放的方法。目前无论男女老少，每人都求名闻利养，你若说学佛要放弃名利，没人学了。要辅导众生用正确的方法去求取称心满意的名闻利养。这并不违背佛法，佛法本来就是叫人离苦得乐的。把这个道理搞清楚，佛事门中有求必应，求富贵得富贵，求功名得功名，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。熟读并遵循净土三经的指导，即能达到这个目的。
“离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。”实相也是一个名词，亦假名，离开名字相，即见到宇宙人生的真相。不起一念的时候见到的是真相，用一心才行，用念头即二心，再有分别即三心。无相是没有妄想分别执著，没有虚妄相，没有念头。“即”字是说生活在这个世间，离不开，只能受用它，一切万事方法均存在，是有相，但是不执著它，它即不起副作用。但也不能舍弃，舍弃又执著空。
“实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。”这是说明不落两边，寂与照可以互为体用。实相即心性，心性之体是寂，它起作用是照。亦可说心性之体是照，它起作用是寂。寂是寂静，一念不生，即六祖说的“本来无一物”。照是明了，宇宙万事万物清清楚楚。体是非寂非照，本来说不上寂照，落在寂或照上就起了分别。世出世间圣人都叫我们用中，决不偏于一边，小乘人偏在空，凡夫偏在有。中是“寂而恒照，照而恒寂”。“如如不动”是寂，“清清楚楚”是照，这个理论太重要了。实相难以形容，离言说，离文字，离心缘。言语说不出来，思维想像也都测不出来。古德常说：“开口便错，动念即乖。”起心动念已非实相之体，寂照对实相都加不上，但它确有寂照之意义存在。澄清之水，水面像一面镜子，可以照到外面清清楚楚。心地清净，通达十方三世，谓之照，又称神通，非凡夫所能理解。此种能力非诸佛所专有，一切众生均有，可惜丧失了大部份。今天眼能看，耳能听，鼻能嗅，均属神通。但其能力小到眼睛隔一张纸就看不见。听的能力亦复如是。此能力如何丧失？就是一念不觉而有无明。无明一起，照的能力失掉。有一念起了障碍就迷，愈迷愈深。这些道理，如何迷的，如何打破此迷恢复清净心，在华严唯识六经十二论中说的最详细。迷是感情作用，情愈深，迷的愈重。情由迷妄中生出，乃虚情假意，会变化的。照是理智，由理智生出来，永远不变，是真情。佛法不用这个情字，用另外一个名词叫慈悲，慈悲由寂照里生出不会变。
无量寿经经题上有“清净平等觉”五个字，“清净平等”是寂，“觉”是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入这个境界？从“看破放下”下手。看破是智慧，放下是功夫。把分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，在日常生活中随缘度日，得大自在，乃是真正的幸福。
“照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。”这两句就是我们的本性、一念心性，也就是诸佛如来的身土。身土不二，因寂照不亡，寂照可以互为体用，这是最原始的理论依据。常寂光土与清净法身均属于心性之本体。佛的三身，法身、报身、应身是从体起用，比较容易体会。法是一切万法，一切万法是自己，身也是万法之一，此义非常难懂。佛常用梦幻作比，梦中有现象，梦中也总有自己，除自己外，有山河大地，楼台殿阁，诸多人物。梦中境界从何而来？梦是心性变现出来的，其他景象也都是这个妄心变现出来的。因此可以领悟到整个的梦原来就是自己，全梦即心，可以肯定。我们现在正在作梦，十法界依正庄严，山河大地皆是自心变现出来的。除了真心本性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚，证得法身，所以他对众生是一律平等对待，因虚空法界与自己是一体，不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己，所以“无缘大慈，同体大悲”。世人不知，罗汉辟支佛与权教菩萨都不了解。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，亲证事实真相才了解，其思想见解想法看法与诸佛如来没有两样，此之谓“入佛知见”。
“寂照强名报身”。寂照是功夫，清净心起作用，充满智慧，成智慧之报身，看尽虚空遍法界是寂灭的现象。“性德寂照名法身，修德寂照名报身。”此从性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡圣相同，在佛不增，在凡不减。修德不同，佛菩萨有修行，事实真相他明白，佛菩萨对我们讲，我们疑信参半，甚至于不能接受。照、清清楚楚，眼见色，耳闻声。寂、如如不动，在境界上未起心动念，此谓“自受用身”。如如不动，绝无烦恼，样样清楚，充满智慧，这是自受用，亦即自己真正的享受。
我们日子过得艰苦，烦恼这么多，没有寂。心里胡思乱想，而对外面什么都不晓得，没有照。帮助别人要寂照，自己要如如不动。外面境界清清楚楚，才能指导别人。自己如如不动，才不会被人牵著跑，就得大自在。只有照没有寂，度众生与众生接触，名闻利养全来，生出贪嗔痴慢，就被众生度跑了。应化身是他受用身，帮助别人的。实相无二，亦无不二。宇宙万有，原来是平等一相，其中无有差别。金刚经说大千世界是一合相。万物之基本物质是一个，只是排列的方程式不同，所以宇宙万法是平等的，都是一合相无差别。科学家若是读佛经，一定对于释迦牟尼佛佩服得五体投地。
见到事实真相，平等无二，如再起分别执著，是非善恶，乃大错特错。有人怀疑，既然万法平等无二，佛为什么还说真心妄心？应知佛说真心妄心乃方便说，若真实说则不开口。四十九年所说都是方便说，要由方便说中悟入真实，但不可执著佛所讲的名相。听经要由清净心听，可不能想，一想就把悟门关闭了。把佛法当作世间法学习就变为“佛学”，不是“学佛”。学佛要开悟，要学清净心，要学寂照。先把原理说出来，然后再落实在事项上。体是实相即心性，依是依报，正是身体。法是法身，报是报身，亦自性变的。自是自己，他是别人。自他不二，帮助别人就是帮助自己。“能说”是释迦牟尼佛，“所说”是阿弥陀佛，自性弥陀，唯心净土。“能度”是诸佛，“所度”是众生。“能信”是我的心，“所信”是此法门。“能愿”是自己的向往和希望，“所愿”是西方极乐世界。“能持”是身口意，身拜佛，口念佛，心想佛。“所持”是一句佛号“南无阿弥陀佛”。“能生”是能往生的条件，即信愿行，“所生”是西方极乐世界，西方有四种净土，而四种融合在一齐，一生一切生，唯西方有此殊胜。“能赞”是十方诸佛如来，“所赞”是西方净土。这些都是实相，佛为我们说法唯一的凭借即是实相。兹再次向各位同修说明，此理通于一切所有大乘经，所谓“一经通一切经通”。不但如此，世出世间一切法也都能通达，因为无有一法不是由心性变现出来的。圆教初住菩萨有圆满的智慧，无所不知，无所不能。明白此理，修学的心就定了，不会再想天台也很好，或者禅宗也不错，都想学学。宗门教下任何宗派，如能契入，都能成就，但必须要专修，专修容易成就。古来大德虽所修法门不同，而方向目标则同，彼此赞叹。现在学人往往赞叹自己，毁谤他人。
符按：蕅益大师要解，文义颇深，幸赖法师剖析入微，方略领大意。上文系五重玄义中之辨体，似仅举实相为体，未及其他。大师在文中亦说大乘皆以实相为正体，而每部大乘经之体亦应各有特性。在下认为阿弥陀经大部份述说极乐国土之功德庄严。就大处言之，此经固以实相为体，若专对本经而言，以西方国土，依正庄严为经体较为切题。爰不揣鄙陋，将五重玄义用现成经文草拟简明小标题，以资初学易懂。是否有当，敬请师父鉴核斧正。
1、释名 阿弥陀佛，无量光寿。
2、辨体 西方国土，依正庄严。
3、明宗 信愿持名，一乘妙果。
4、明力用 往生不退，圆证四土。
5、判教相 最极圆顿，普被三根。
《佛说阿弥陀经要解讲记 参 解经玄义 二、辨体》全文阅读结束。