..續本文上一頁事事無礙。理是心性，永遠清淨，事是萬象，世間事作得更圓滿。在現代弘法，必須用開放的方法。目前無論男女老少，每人都求名聞利養，你若說學佛要放棄名利，沒人學了。要輔導衆生用正確的方法去求取稱心滿意的名聞利養。這並不違背佛法，佛法本來就是叫人離苦得樂的。把這個道理搞清楚，佛事門中有求必應，求富貴得富貴，求功名得功名，家庭美滿，社會安定，天下太平，樣樣都求得到。熟讀並遵循淨土叁經的指導，即能達到這個目的。
“離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。”實相也是一個名詞，亦假名，離開名字相，即見到宇宙人生的真相。不起一念的時候見到的是真相，用一心才行，用念頭即二心，再有分別即叁心。無相是沒有妄想分別執著，沒有虛妄相，沒有念頭。“即”字是說生活在這個世間，離不開，只能受用它，一切萬事方法均存在，是有相，但是不執著它，它即不起副作用。但也不能舍棄，舍棄又執著空。
“實相之體，非寂非照，而複寂而恒照，照而恒寂。”這是說明不落兩邊，寂與照可以互爲體用。實相即心性，心性之體是寂，它起作用是照。亦可說心性之體是照，它起作用是寂。寂是寂靜，一念不生，即六祖說的“本來無一物”。照是明了，宇宙萬事萬物清清楚楚。體是非寂非照，本來說不上寂照，落在寂或照上就起了分別。世出世間聖人都叫我們用中，決不偏于一邊，小乘人偏在空，凡夫偏在有。中是“寂而恒照，照而恒寂”。“如如不動”是寂，“清清楚楚”是照，這個理論太重要了。實相難以形容，離言說，離文字，離心緣。言語說不出來，思維想像也都測不出來。古德常說：“開口便錯，動念即乖。”起心動念已非實相之體，寂照對實相都加不上，但它確有寂照之意義存在。澄清之水，水面像一面鏡子，可以照到外面清清楚楚。心地清淨，通達十方叁世，謂之照，又稱神通，非凡夫所能理解。此種能力非諸佛所專有，一切衆生均有，可惜喪失了大部份。今天眼能看，耳能聽，鼻能嗅，均屬神通。但其能力小到眼睛隔一張紙就看不見。聽的能力亦複如是。此能力如何喪失？就是一念不覺而有無明。無明一起，照的能力失掉。有一念起了障礙就迷，愈迷愈深。這些道理，如何迷的，如何打破此迷恢複清淨心，在華嚴唯識六經十二論中說的最詳細。迷是感情作用，情愈深，迷的愈重。情由迷妄中生出，乃虛情假意，會變化的。照是理智，由理智生出來，永遠不變，是真情。佛法不用這個情字，用另外一個名詞叫慈悲，慈悲由寂照裏生出不會變。
無量壽經經題上有“清淨平等覺”五個字，“清淨平等”是寂，“覺”是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入這個境界？從“看破放下”下手。看破是智慧，放下是功夫。把分別、執著、憂慮、牽挂統統放下，在日常生活中隨緣度日，得大自在，乃是真正的幸福。
“照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。”這兩句就是我們的本性、一念心性，也就是諸佛如來的身土。身土不二，因寂照不亡，寂照可以互爲體用，這是最原始的理論依據。常寂光土與清淨法身均屬于心性之本體。佛的叁身，法身、報身、應身是從體起用，比較容易體會。法是一切萬法，一切萬法是自己，身也是萬法之一，此義非常難懂。佛常用夢幻作比，夢中有現象，夢中也總有自己，除自己外，有山河大地，樓臺殿閣，諸多人物。夢中境界從何而來？夢是心性變現出來的，其他景象也都是這個妄心變現出來的。因此可以領悟到整個的夢原來就是自己，全夢即心，可以肯定。我們現在正在作夢，十法界依正莊嚴，山河大地皆是自心變現出來的。除了真心本性之外，無有一法可得。佛與大菩薩對此事實認識清楚，證得法身，所以他對衆生是一律平等對待，因虛空法界與自己是一體，不談什麼條件。佛菩薩對于衆生是自己對自己，所以“無緣大慈，同體大悲”。世人不知，羅漢辟支佛與權教菩薩都不了解。圓教初住菩薩破一品無明，證一分法身，親證事實真相才了解，其思想見解想法看法與諸佛如來沒有兩樣，此之謂“入佛知見”。
“寂照強名報身”。寂照是功夫，清淨心起作用，充滿智慧，成智慧之報身，看盡虛空遍法界是寂滅的現象。“性德寂照名法身，修德寂照名報身。”此從性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡聖相同，在佛不增，在凡不減。修德不同，佛菩薩有修行，事實真相他明白，佛菩薩對我們講，我們疑信參半，甚至于不能接受。照、清清楚楚，眼見色，耳聞聲。寂、如如不動，在境界上未起心動念，此謂“自受用身”。如如不動，絕無煩惱，樣樣清楚，充滿智慧，這是自受用，亦即自己真正的享受。
我們日子過得艱苦，煩惱這麼多，沒有寂。心裏胡思亂想，而對外面什麼都不曉得，沒有照。幫助別人要寂照，自己要如如不動。外面境界清清楚楚，才能指導別人。自己如如不動，才不會被人牽著跑，就得大自在。只有照沒有寂，度衆生與衆生接觸，名聞利養全來，生出貪嗔癡慢，就被衆生度跑了。應化身是他受用身，幫助別人的。實相無二，亦無不二。宇宙萬有，原來是平等一相，其中無有差別。金剛經說大千世界是一合相。萬物之基本物質是一個，只是排列的方程式不同，所以宇宙萬法是平等的，都是一合相無差別。科學家若是讀佛經，一定對于釋迦牟尼佛佩服得五體投地。
見到事實真相，平等無二，如再起分別執著，是非善惡，乃大錯特錯。有人懷疑，既然萬法平等無二，佛爲什麼還說真心妄心？應知佛說真心妄心乃方便說，若真實說則不開口。四十九年所說都是方便說，要由方便說中悟入真實，但不可執著佛所講的名相。聽經要由清淨心聽，可不能想，一想就把悟門關閉了。把佛法當作世間法學習就變爲“佛學”，不是“學佛”。學佛要開悟，要學清淨心，要學寂照。先把原理說出來，然後再落實在事項上。體是實相即心性，依是依報，正是身體。法是法身，報是報身，亦自性變的。自是自己，他是別人。自他不二，幫助別人就是幫助自己。“能說”是釋迦牟尼佛，“所說”是阿彌陀佛，自性彌陀，唯心淨土。“能度”是諸佛，“所度”是衆生。“能信”是我的心，“所信”是此法門。“能願”是自己的向往和希望，“所願”是西方極樂世界。“能持”是身口意，身拜佛，口念佛，心想佛。“所持”是一句佛號“南無阿彌陀佛”。“能生”是能往生的條件，即信願行，“所生”是西方極樂世界，西方有四種淨土，而四種融合在一齊，一生一切生，唯西方有此殊勝。“能贊”是十方諸佛如來，“所贊”是西方淨土。這些都是實相，佛爲我們說法唯一的憑借即是實相。茲再次向各位同修說明，此理通于一切所有大乘經，所謂“一經通一切經通”。不但如此，世出世間一切法也都能通達，因爲無有一法不是由心性變現出來的。圓教初住菩薩有圓滿的智慧，無所不知，無所不能。明白此理，修學的心就定了，不會再想天臺也很好，或者禅宗也不錯，都想學學。宗門教下任何宗派，如能契入，都能成就，但必須要專修，專修容易成就。古來大德雖所修法門不同，而方向目標則同，彼此贊歎。現在學人往往贊歎自己，毀謗他人。
符按：蕅益大師要解，文義頗深，幸賴法師剖析入微，方略領大意。上文系五重玄義中之辨體，似僅舉實相爲體，未及其他。大師在文中亦說大乘皆以實相爲正體，而每部大乘經之體亦應各有特性。在下認爲阿彌陀經大部份述說極樂國土之功德莊嚴。就大處言之，此經固以實相爲體，若專對本經而言，以西方國土，依正莊嚴爲經體較爲切題。爰不揣鄙陋，將五重玄義用現成經文草擬簡明小標題，以資初學易懂。是否有當，敬請師父鑒核斧正。
1、釋名 阿彌陀佛，無量光壽。
2、辨體 西方國土，依正莊嚴。
3、明宗 信願持名，一乘妙果。
4、明力用 往生不退，圓證四土。
5、判教相 最極圓頓，普被叁根。
《佛說阿彌陀經要解講記 參 解經玄義 二、辨體》全文閱讀結束。