..续本文上一页在。能得的心，《金刚般若》上说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道三心不可得，能得不可得；你所得到的，这是诸法，诸法「缘起性空」。凡是缘生之法都没有自体，佛学的名词是「无自性」，用现在的话来说是「无有自体」，何况它是剎那不住。所以诸法无所有，有即无有，无有即有，剎那剎那在变化，这个意思我们在前面曾经详细说过。
我们今天感官当中，认为这一切诸法存在，这是错觉，这决定不是事实。我们感官当中是一切诸法的相续相，不是事实真相，事实真相不存在，我们看的是相续相。就像看电影银幕上的画面一样，是一张张底片用快速度放映出来，我们就以为那是真的。电影的底片，我们晓得一秒钟才放二十四张，我们现前这个社会、这些事实现象，比电影快的倍数太多了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们试验试验，快速的大概一秒钟可以弹四次，三、四次，就用这个速度，四乘六十再乘九百，一秒钟恰好是两个十万八千次。电影一秒钟才二十四次，我们在电影上已经就被它骗了，现在现实的事相，佛讲一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们怎么能看出来它是假的？
谁能看出来？佛说，八地菩萨。八地菩萨的定功深，看出来这是假的不是真的。到八地菩萨，才看到剎那生灭的现象。我们虽然不能体会，但是想想佛跟我们讲的这些话，细细去思惟是有道理。理可以相信，事目前虽然不能证得，我们要修清净心，清净心就是禅定，到我们的清净心有一定的程度，也就是说有相当深度的禅定功夫，我们见到了，事实真相就见到了，这叫证。信、解、行、证，佛所讲的我证明了，佛说的话是真的，一点都没错。我们要从行当中去证，行，佛教我们离一切相，即一切法。
体是真如，相也是真如，这是真的，所以性相是一不是二。我们凡夫观念当中迷失了；迷，并不是真的失掉，只是一个迷而已；失是什么？失去自性的受用。不是说性相都失掉了，性相并没有失，失去了它的正用，变成一个不正当的用途，我们错在这里。正用叫一真法界，错用了叫十法界，大错特错是六道，于是佛法不能不学。佛典里面教导我们「凡圣平等」，你们想想这个名词术语，他为什么不说「圣凡平等」，他要说「凡圣平等」？这两个字的颠倒用意很深很深。圣何必说？最重要是凡，凡有妄想分别执着，诸佛如来这些大圣抬举我们，把凡捧在上面，是一不是二。我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别，我们的智慧、我们的德能、我们的相好跟诸佛如来也是无二无别，差别在哪里？差别就在迷悟，他觉悟了，觉悟他一切放下，放下一切妄想分别执着。我们迷的人不觉悟，我们又不是上上根人，上上根人是一闻千悟，我们是中下根人，中下根人要想在这一生觉悟，没有别的办法，天天熏习。
古时候的道场，称之为「道场」，你就想到那里头有「道」。什么是「道」？解、行是道，信解行证是道。道场是学校，是我们熏习的场所。《仁王经》上所说的，每日二时讲经，这是佛教导仁王法会中心的一个课题。怎样能挽救这个社会？二时讲经。诸位要晓得，二时是印度当时的二时，印度人将一昼夜分为六时，昼三时、夜三时，二时是我们现在的八个小时。你就晓得从前道场每天讲经说法八个小时，跟学校上课一样。佛不说法，佛的弟子说法，从来没有间断过。这个二时是求解门，再二时修行，这修行是八个小时。八个小时是完全把经典的理论、教训、方法，落实在我们日常生活当中，改正我们的思想、见解、行为的错误，天天在改。天天在学，天天在改，这叫修行，这叫道场。所以无始劫来所熏习这些烦恼习气多，不怕，怕的是你不觉悟，怕的是你不能改。真的觉悟，果然能改，成佛不需要三大阿僧祇劫，这一生的时间足够了。
我们要懂、要能够体会得宇宙人生，这里面哪是真的、哪是假的，能够辨别是大学问。真假绝对不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪里去找？这佛法高明，佛法叫「内学」，你想想「内」是什么意思？不是在外面找，到里面去找，这个说得好、说得妙、说得深。《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心里头，不在外头。蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，就是说一切人、一切事、一切物没有好丑。我们要懂他这一句话的意思，没有好丑这个意思就是说没有善恶、没有真妄、没有是非、没有邪正，甚至于说没有利害，也没有得失，他说两个字，我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执着来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有，止于至善，那是至善，统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次，这些层次全是妄想分别执着里头变现出来的，一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，层次就多；迷得少，悟得多，层次就比较少；彻底觉悟，而没有迷惑了，层次就没有了。蕅益大师讲的话没错，「好丑起于心」。
所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执着，这叫寂。「惺惺」是什么？对于一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应了。在凡夫境界里面，明了心动，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。
我们听到好象是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执着，学佛多年还是有分别执着，分别执着是邪知邪见。面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练习，练不分别、不执着，而又清清楚楚、明明白白，这就叫修行。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执着里面，自己细细去想想，也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，他能常生智慧，他不生烦恼，我们常生烦恼，不生智慧，原因到底在什么地方？说穿了，我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德，做到了，你就是佛菩萨，超凡入圣；做不到，六道流转，永无出期。由此可知，经不能不天天讲。天天讲经帮助谁？帮助自己，不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入，长时熏修，自利而后利他，利他真正是自利。
在现前这一个多灾多难的世界，我们纵然有福报，不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多，渴望救护，我们看到了不闻不问，于心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福，为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食，树下一宿，四十九年天天在教学，从来没有间断过。为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲，必须有「无分别智」，才能体会得，才能够成就一切众生。清凉在这一句里面，这一句话分量非常重，我们有分别、有执着，你就决定不能够契入，你也无能力去帮助苦难众生。
「无分别智」是真智慧。妄想分别执着充其量，佛经上讲的世智辩聪，八难之一。这个难是指障碍性德，你遭的这个难，你不可能明心见性。这个名词太深了，什么叫「明心见性」，怎么也搞不懂。说浅一点，障碍你的真诚心，障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，这是你自己自性本来具足的，现在不能现前，要晓得原因在哪里，统统是妄想分别执着害了。诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来，提供我们做参考。我们不是上根利智，中下根性的人，只要随顺佛菩萨走的道路，我们也能走得通。如果不相信，不肯走这条道路，那就难了。
很多宗教里面讲「信上帝的人有福」，我们把这句话套过来用，相信佛菩萨的话真正有福，你要相信。信必须落实，落实在依教奉行。我信，我做不到，是假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能够深入的理解。我们今天读经，解得不够深，不够深是行之不力。解跟行相辅相成，解帮助你行，行又帮助你深解，所以我们不做不行，不放下不行。人之所以不能够彻底放下，就是对于事实真相不能够彻底明了，原因在此地。所以我们行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的经验是多讲，我们在台上讲演是学习这个方法、方式，用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲，遍遍体会得不一样。
古来大德，我们在史书上看到，唐朝道宣律师听讲《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十册，他听过二十遍。古人学法的那种精神，他听不厌、听不倦，所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍，后人称他作「华严菩萨」，他活的寿命长，活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》，讲一遍需要多少时间？一天讲八个小时，一年讲一部，一天八个小时。五十遍就是五十年，一个人在他的会下，《华严经》听五十遍、听五十年，哪有不开悟的道理？我们现在学教为什么不开悟？自己想想就明白了。一天听经听两个小时，还有二十二个小时打妄想，他怎么会开悟？从前人一天听八个小时，另外八个小时老师叫你去反省，改过自新，把你所听的这些道理、教训、方法，落实在生活上，这叫真修行。不是听了就算，不是。听了之后，还真去做，真干，所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》，在许多名山《山志》里面，看到人家修行人，三年五载，开悟了，证果了。我们现在看到这些记载，好象都不太可能、不太相信，不知道人家从前是怎么个修学法，你要都明白了，你就晓得三年五载开悟契入是可能的，他不容许你有妄想分别执着。
我们今天在缘分上不如古人，可是个人要真干，我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里？我们可以利用科技。一部经的录像带，我每天在家里听八个小时，反复不断的听，听上几年，也会开悟。在此地就有例子，居士林老林长陈光别居士，生病的时候在家里面听我们的录像带，一天听八个小时，四年没有间断，他往生多自在。他一生的功力就是在这四年，一天听八个小时，除了听经之外就念佛。往生的时候，三个月之前预知时至，这是他家人告诉我们的。三个月之前，他在一张纸上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家人也不懂得是什么意思；八月初七那一天往生，三个月之前晓得。我们同学去给他助念，瑞相很好，大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干，没有别的，你要能每天听八个小时，你就成就了。
学讲经也不难，也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士，他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带，还不是录像带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他把这两样东西，分量不多，听了一百多遍，熟透了。熟透了就变成自己的，心定了，自性般若现前。不但能讲，他能发挥，智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土，现在在美国很多地方，人家请他讲经他都去，讲得很好，一门深入。在净土宗，过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍的，这有成就。
我们懂得这个道理，知道秘诀的所在，不求多，一门深入。深入之后，一切都贯通了，正是所谓「一经通一切经通」，一个法门通所有法门都通；不但在佛法，世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通？法是平等的，「体即真如」，一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性，世出世间一切法全通了，都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同，世间法就像一棵大树一样，它全在枝枝叶叶上打转，佛法不寻枝摘叶，佛法是一直找到根本，所以它能够一切贯通。
懂得这个道理，我们看看佛教的经典，这《大藏经》分量那么多，是不是要统统都学？不需要。一部经通到自性，见性之后，这一切经全通了。六祖惠能就是个例子，给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候，他是学《法华经》的，《法华经》念了三千遍，念得很熟，没有开悟，向六祖求教。六祖说：这部经他没有听过。我们知道六祖不识字，当然他不会读经，他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达：你念一遍给我听。法达念到「方便品」，「方便品」是第二品，念完之后，六祖就说：行了，不要再念了。他全都知道了，把这部经的大意跟他一说出来，他开悟了。
为什么这部经从来没有听说过，一听人家念，他就开悟，他就明了通达？见性了。人家是彻法根源，所以一切法一接触，他没有障碍。我们今天的障碍，还不是被烦恼、所知这两大类的障碍，障住了我们自性。这两种障碍就是我们平常讲的妄想分别执着，执着是烦恼障，分别跟妄想这里面包括着有烦恼障、有所知障，舍掉就行了。可是说得容易，做得难，怎么舍？舍不掉！舍不掉，读经，一心一意读经，专心去读，这个时候妄想分别执着就不生了。时间久了，久而久之养成习惯，烦恼轻、智慧长，你就见到效果了。好，今天我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第三五０卷》全文阅读结束。