..續本文上一頁在。能得的心，《金剛般若》上說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，大家都知道叁心不可得，能得不可得；你所得到的，這是諸法，諸法「緣起性空」。凡是緣生之法都沒有自體，佛學的名詞是「無自性」，用現在的話來說是「無有自體」，何況它是剎那不住。所以諸法無所有，有即無有，無有即有，剎那剎那在變化，這個意思我們在前面曾經詳細說過。
我們今天感官當中，認爲這一切諸法存在，這是錯覺，這決定不是事實。我們感官當中是一切諸法的相續相，不是事實真相，事實真相不存在，我們看的是相續相。就像看電影銀幕上的畫面一樣，是一張張底片用快速度放映出來，我們就以爲那是真的。電影的底片，我們曉得一秒鍾才放二十四張，我們現前這個社會、這些事實現象，比電影快的倍數太多了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們試驗試驗，快速的大概一秒鍾可以彈四次，叁、四次，就用這個速度，四乘六十再乘九百，一秒鍾恰好是兩個十萬八千次。電影一秒鍾才二十四次，我們在電影上已經就被它騙了，現在現實的事相，佛講一秒鍾是兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能看出來它是假的？
誰能看出來？佛說，八地菩薩。八地菩薩的定功深，看出來這是假的不是真的。到八地菩薩，才看到剎那生滅的現象。我們雖然不能體會，但是想想佛跟我們講的這些話，細細去思惟是有道理。理可以相信，事目前雖然不能證得，我們要修清淨心，清淨心就是禅定，到我們的清淨心有一定的程度，也就是說有相當深度的禅定功夫，我們見到了，事實真相就見到了，這叫證。信、解、行、證，佛所講的我證明了，佛說的話是真的，一點都沒錯。我們要從行當中去證，行，佛教我們離一切相，即一切法。
體是真如，相也是真如，這是真的，所以性相是一不是二。我們凡夫觀念當中迷失了；迷，並不是真的失掉，只是一個迷而已；失是什麼？失去自性的受用。不是說性相都失掉了，性相並沒有失，失去了它的正用，變成一個不正當的用途，我們錯在這裏。正用叫一真法界，錯用了叫十法界，大錯特錯是六道，于是佛法不能不學。佛典裏面教導我們「凡聖平等」，你們想想這個名詞術語，他爲什麼不說「聖凡平等」，他要說「凡聖平等」？這兩個字的顛倒用意很深很深。聖何必說？最重要是凡，凡有妄想分別執著，諸佛如來這些大聖擡舉我們，把凡捧在上面，是一不是二。我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別，我們的智慧、我們的德能、我們的相好跟諸佛如來也是無二無別，差別在哪裏？差別就在迷悟，他覺悟了，覺悟他一切放下，放下一切妄想分別執著。我們迷的人不覺悟，我們又不是上上根人，上上根人是一聞千悟，我們是中下根人，中下根人要想在這一生覺悟，沒有別的辦法，天天熏習。
古時候的道場，稱之爲「道場」，你就想到那裏頭有「道」。什麼是「道」？解、行是道，信解行證是道。道場是學校，是我們熏習的場所。《仁王經》上所說的，每日二時講經，這是佛教導仁王法會中心的一個課題。怎樣能挽救這個社會？二時講經。諸位要曉得，二時是印度當時的二時，印度人將一晝夜分爲六時，晝叁時、夜叁時，二時是我們現在的八個小時。你就曉得從前道場每天講經說法八個小時，跟學校上課一樣。佛不說法，佛的弟子說法，從來沒有間斷過。這個二時是求解門，再二時修行，這修行是八個小時。八個小時是完全把經典的理論、教訓、方法，落實在我們日常生活當中，改正我們的思想、見解、行爲的錯誤，天天在改。天天在學，天天在改，這叫修行，這叫道場。所以無始劫來所熏習這些煩惱習氣多，不怕，怕的是你不覺悟，怕的是你不能改。真的覺悟，果然能改，成佛不需要叁大阿僧祇劫，這一生的時間足夠了。
我們要懂、要能夠體會得宇宙人生，這裏面哪是真的、哪是假的，能夠辨別是大學問。真假絕對不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪裏去找？這佛法高明，佛法叫「內學」，你想想「內」是什麼意思？不是在外面找，到裏面去找，這個說得好、說得妙、說得深。《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心裏頭，不在外頭。蕅益大師《靈峰宗論》裏面所說的，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，就是說一切人、一切事、一切物沒有好醜。我們要懂他這一句話的意思，沒有好醜這個意思就是說沒有善惡、沒有真妄、沒有是非、沒有邪正，甚至于說沒有利害，也沒有得失，他說兩個字，我們就能想通方方面面。好醜從哪裏來的？好醜是你的妄想分別執著來的。所以外面一切萬事萬物有真有妄嗎？沒有；有是有非嗎？沒有；有善有惡嗎？沒有。統統都沒有，止于至善，那是至善，統統沒有。這些善惡、真妄、邪正有許許多多的層次，這些層次全是妄想分別執著裏頭變現出來的，一真法界裏頭沒有。十法界裏頭爲什麼有這麼多層次？這個層次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，層次就多；迷得少，悟得多，層次就比較少；徹底覺悟，而沒有迷惑了，層次就沒有了。蕅益大師講的話沒錯，「好醜起于心」。
所以會修心的人不是在外頭境界修，從根本修，根本修就是你的念頭，在起心動念處修。心性是活的不是死的，怎麼知道它是活的？你看看天地萬物，大的看到太空星球的運行，小的看到四季的變化，活活潑潑，不是死的。佛經上講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我們怎樣能與它相應？正確的相應，你的心也必須要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不動，什麼叫不動？決定沒有妄想分別執著，這叫寂。「惺惺」是什麼？對于一切人事物通達明了，不是無知，樣樣清楚、樣樣明白。明了，又如如不動，這就相應了。在凡夫境界裏面，明了心動，這個錯了。心本來是不動的，他動了，他起心動念，起自私自利、貪瞋癡慢、名聞利養，他動這些念頭，錯了。不動就是佛；二乘人心不動了，但是外頭境界不明了。心不動，外面不明了，這叫無明；外面明了，心動了，這叫邪見，這兩個方法都不能成就。菩薩的方法是既明了又能不動心，這個叫正法。明了，爲一切衆生服務。菩薩修行的綱要就是四攝六度，修四攝六度而叁輪體空，叁輪體空是「寂寂」，四攝六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，這樣才完全相應。
我們聽到好象是懂得了，但是做不到。爲什麼做不到？真相沒有搞清楚。真相是什麼？真相是平等法，我們不知道；真相是無所有、不可得，我們不了解。我們面對一切人事物，依舊有分別、有執著，學佛多年還是有分別執著，分別執著是邪知邪見。面對一切人、一切事、一切物，在這裏頭去練習，練不分別、不執著，而又清清楚楚、明明白白，這就叫修行。不管看什麼事情、看什麼人，比一般人看得更清楚、更明了，這是智慧，像《壇經》六祖所說的「常生智慧」。我們墮落在妄想分別執著裏面，自己細細去想想，也能體會到我們「常生煩惱」。爲什麼他跟我們一樣的是人，他能常生智慧，他不生煩惱，我們常生煩惱，不生智慧，原因到底在什麼地方？說穿了，我們的心不真誠、不清淨、不平等、不覺悟、不慈悲，這十個字我們做到了哪一個字？這十個字是性德，做到了，你就是佛菩薩，超凡入聖；做不到，六道流轉，永無出期。由此可知，經不能不天天講。天天講經幫助誰？幫助自己，不是幫助別人。這就是我們平常常說的一門深入，長時熏修，自利而後利他，利他真正是自利。
在現前這一個多災多難的世界，我們縱然有福報，不能去享福。爲什麼福不能享？想想這個世間苦難的人那麼多，渴望救護，我們看到了不聞不問，于心何忍？覺悟的人不做這個事。釋迦牟尼佛可以享福，爲什麼舍棄富貴去過托缽的生活？日中一食，樹下一宿，四十九年天天在教學，從來沒有間斷過。爲什麼？他爲什麼不去享享福？爲什麼不去度度假？這叫大慈大悲，必須有「無分別智」，才能體會得，才能夠成就一切衆生。清涼在這一句裏面，這一句話分量非常重，我們有分別、有執著，你就決定不能夠契入，你也無能力去幫助苦難衆生。
「無分別智」是真智慧。妄想分別執著充其量，佛經上講的世智辯聰，八難之一。這個難是指障礙性德，你遭的這個難，你不可能明心見性。這個名詞太深了，什麼叫「明心見性」，怎麼也搞不懂。說淺一點，障礙你的真誠心，障礙你的清淨心，障礙你的平等心，障礙你的慈悲心，這是你自己自性本來具足的，現在不能現前，要曉得原因在哪裏，統統是妄想分別執著害了。諸佛菩薩怎麼恢複的？他把他們的經驗、他們的方法、他們修學的經曆過程說出來，提供我們做參考。我們不是上根利智，中下根性的人，只要隨順佛菩薩走的道路，我們也能走得通。如果不相信，不肯走這條道路，那就難了。
很多宗教裏面講「信上帝的人有福」，我們把這句話套過來用，相信佛菩薩的話真正有福，你要相信。信必須落實，落實在依教奉行。我信，我做不到，是假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能夠深入的理解。我們今天讀經，解得不夠深，不夠深是行之不力。解跟行相輔相成，解幫助你行，行又幫助你深解，所以我們不做不行，不放下不行。人之所以不能夠徹底放下，就是對于事實真相不能夠徹底明了，原因在此地。所以我們行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的經驗是多講，我們在臺上講演是學習這個方法、方式，用這個方式來深入經藏。一部經一遍一遍的講，遍遍體會得不一樣。
古來大德，我們在史書上看到，唐朝道宣律師聽講《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十冊，他聽過二十遍。古人學法的那種精神，他聽不厭、聽不倦，所以他能成就。清涼大師講《華嚴經》講五十遍，後人稱他作「華嚴菩薩」，他活的壽命長，活了一百多歲。可是這一部《大方廣佛華嚴經》，講一遍需要多少時間？一天講八個小時，一年講一部，一天八個小時。五十遍就是五十年，一個人在他的會下，《華嚴經》聽五十遍、聽五十年，哪有不開悟的道理？我們現在學教爲什麼不開悟？自己想想就明白了。一天聽經聽兩個小時，還有二十二個小時打妄想，他怎麼會開悟？從前人一天聽八個小時，另外八個小時老師叫你去反省，改過自新，把你所聽的這些道理、教訓、方法，落實在生活上，這叫真修行。不是聽了就算，不是。聽了之後，還真去做，真幹，所以他成就快。我們在《高僧傳》、在《居士傳》，在許多名山《山志》裏面，看到人家修行人，叁年五載，開悟了，證果了。我們現在看到這些記載，好象都不太可能、不太相信，不知道人家從前是怎麼個修學法，你要都明白了，你就曉得叁年五載開悟契入是可能的，他不容許你有妄想分別執著。
我們今天在緣分上不如古人，可是個人要真幹，我們現在的環境比古人殊勝。殊勝在哪裏？我們可以利用科技。一部經的錄像帶，我每天在家裏聽八個小時，反複不斷的聽，聽上幾年，也會開悟。在此地就有例子，居士林老林長陳光別居士，生病的時候在家裏面聽我們的錄像帶，一天聽八個小時，四年沒有間斷，他往生多自在。他一生的功力就是在這四年，一天聽八個小時，除了聽經之外就念佛。往生的時候，叁個月之前預知時至，這是他家人告訴我們的。叁個月之前，他在一張紙上寫「八月初七」，寫了十幾個「八月初七」，家人也不懂得是什麼意思；八月初七那一天往生，叁個月之前曉得。我們同學去給他助念，瑞相很好，大殓的時候身體都是柔軟的。所以今天真幹，沒有別的，你要能每天聽八個小時，你就成就了。
學講經也不難，也是這個辦法。洛杉矶的趙立本居士，他就用這個方法成就了。他是聽我早年講經的錄音帶，還不是錄像帶，一套《六祖壇經》，一套《金剛經》，他把這兩樣東西，分量不多，聽了一百多遍，熟透了。熟透了就變成自己的，心定了，自性般若現前。不但能講，他能發揮，智慧開了。他念阿彌陀佛求生淨土，現在在美國很多地方，人家請他講經他都去，講得很好，一門深入。在淨土宗，過去有祖師大德一生專講《阿彌陀經》，講叁百多遍的，這有成就。
我們懂得這個道理，知道秘訣的所在，不求多，一門深入。深入之後，一切都貫通了，正是所謂「一經通一切經通」，一個法門通所有法門都通；不但在佛法，世間一切法沒有一樣不貫通的。爲什麼能通？法是平等的，「體即真如」，一切諸法都通到真如。所以你只要證得真如自性，世出世間一切法全通了，都是真如變現的相分。這是佛法求學的方法、態度跟世間完全不相同，世間法就像一棵大樹一樣，它全在枝枝葉葉上打轉，佛法不尋枝摘葉，佛法是一直找到根本，所以它能夠一切貫通。
懂得這個道理，我們看看佛教的經典，這《大藏經》分量那麼多，是不是要統統都學？不需要。一部經通到自性，見性之後，這一切經全通了。六祖惠能就是個例子，給我們做了很好的示範。法達禅師去見他的時候，他是學《法華經》的，《法華經》念了叁千遍，念得很熟，沒有開悟，向六祖求教。六祖說：這部經他沒有聽過。我們知道六祖不識字，當然他不會讀經，他所了解的佛經都是別人念給他聽的。所以他叫法達：你念一遍給我聽。法達念到「方便品」，「方便品」是第二品，念完之後，六祖就說：行了，不要再念了。他全都知道了，把這部經的大意跟他一說出來，他開悟了。
爲什麼這部經從來沒有聽說過，一聽人家念，他就開悟，他就明了通達？見性了。人家是徹法根源，所以一切法一接觸，他沒有障礙。我們今天的障礙，還不是被煩惱、所知這兩大類的障礙，障住了我們自性。這兩種障礙就是我們平常講的妄想分別執著，執著是煩惱障，分別跟妄想這裏面包括著有煩惱障、有所知障，舍掉就行了。可是說得容易，做得難，怎麼舍？舍不掉！舍不掉，讀經，一心一意讀經，專心去讀，這個時候妄想分別執著就不生了。時間久了，久而久之養成習慣，煩惱輕、智慧長，你就見到效果了。好，今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁五０卷》全文閱讀結束。