大方廣佛華嚴經　　(第叁五一卷)　　2000/9/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-351

　　請掀開經本，迦樓羅王長行第九句看起：

　　【普觀海迦樓羅王，得了知一切衆生身而爲現形解脫門。】

　　清涼在這一句經文給我們提示的是，「現同類形，方便調伏」。這個意思跟《觀世音菩薩普門品》裏面所說的完全相同，「應以什麼身得度就現什麼身」，所以諸佛菩薩沒有一定的身相。佛菩薩沒有，我們要曉得所有一切衆生都沒有一定的身相，我們要細細從這個地方體會。從粗相上來看，一切衆生在六道裏頭輪回，舍身受身，不可能有同樣一個身相出現。縱然是你修積善業，你得人身，你前世人身的身相跟這一世絕對不會相同，我們執著一個身相是決定錯誤的。如果細密的去觀察，佛在經典裏面跟我們說了很多，我們的心剎那剎那在變化，心是主宰，身相是心所現的、所變的。佛說「一切法從心想生」，我們這個身相就是一切法，無不是從心想生。心想剎那剎那不一樣，所以相貌剎那剎那在改變。我們凡夫粗心大意，沒看出來，諸佛菩薩看得很清楚、很明白。前一念的身相，跟後一念的身相，決定不是一個；雖不是一個，相差無幾。這是什麼？這是後一個相是前面那個相的相續相，決定有變化，但是這個變化不太大，所以你看不出來。

　　在世法裏頭我們有時候也會發現，很熟悉的老朋友隔了幾年沒見面，這一見面不認識，相貌改變了。他跟我打招呼，說出來之後，我才恍然，仔細一看，不是他嗎？「你怎麼會變成這個樣子？」憂慮煩惱的事情太多，所以相貌改變。正應了算命看相的人說，相隨心轉。如果你的心清淨，你的心善良，你的身體、相貌愈變愈好；如果心地不善，常常有惡念惡行，你的相貌愈變會愈恐怖。不是別人造的，是自己造的。任何外緣，講老實話，都沒有影響你，而是你自己接受這些外緣，那就沒法子。佛菩薩、聖人教人，教什麼？教我們做一個正常人。正常人就是聖人，正常人就是諸佛如來、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，連十法界也不見得正常；雖不正常，接近正常，沒有完全正常，我們要明白這個道理。

　　菩薩在此地，『了知一切衆生身』，這從相上說。爲什麼「了知一切衆生身」？了知一切衆生心念。從身相就知道他的心念，從心念就知道他的相狀，這裏頭互爲表裏，互爲因果。菩薩一定現同類身來幫助他，雖現同類身，要記住決不是同流合汙，同類身裏面的佛菩薩，這就是天臺大師講的百界千如。通常講十法界，每一個法界裏面都具足十法界，譬如我們人法界，我們得人身，佛菩薩到我們這個世間幫助我們也現人身，但是我們是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩薩，給人道衆生做個好榜樣，讓這一道衆生能夠回頭是岸，能夠轉凡成聖；到畜生道裏面去度畜生，他一定現畜生的形相，而是畜生道裏面的佛，畜生道裏面的菩薩，讓這一些畜生道向他學習，幫助這一道的衆生回頭是岸。

　　淨宗裏頭有一個小冊子叫《物猶如此》，也許有一些同學們看過，那裏頭完全講畜生道，佛菩薩在裏頭示現。《物猶如此》這個小冊子裏面，記載是畜生念佛往生的，不可思議。《影塵回憶錄》裏面谛閑老和尚說了一個故事，溫州頭陀寺公雞念佛往生，這是他親自見到的。那個時候谛閑法師在頭陀寺作住持，這是早年，寺廟裏頭連時鍾都沒有，什麼時候上早課都聽雞叫，公雞報曉，早晨雞叫的時候大家起床做早課，這個公雞跟著大家一起上殿，早晚殿它都參加；過堂吃飯的時候它也在齋堂，掉在地下這些米飯，這個公雞都會把它吃得很幹淨。往生那一天形相很奇怪，課誦完畢之後它沒有走，它還在大殿裏頭繞佛，香燈師告訴它，「這裏要關門了，趕快出去」，它也不聽，繞了幾圈，站在大殿當中，面對著佛像叫了叁聲，就死了；站著死的，公雞站著往生。應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。以後這個公雞就葬在頭陀寺的山後。最近我們在澳洲，我們道場有幾棵大樹，所以鳥很多，其中有叁只鳥念阿彌陀佛，悟永師教的。悟永師住在那邊的時候，每天早晨喂鳥，教這些鳥念阿彌陀佛，居然有叁只會念，念得很清楚。現在這個鳥還常常到道場來念佛，這是我們親眼看到的。

　　在這個地方我們要冷靜思惟，要細心去觀察，虛空法界確確實實是共同一法身。所以我們常常在講席當中有意無意提醒大家，希望大家把這一句話深深的印在阿賴耶識裏頭。虛空法界一切衆生一個生命共同體，就好象我們這一個身體，這是一個生命共同體，不同的衆生就是身上不同的細胞，十法界就好象身體十個不同的器官部位，是一不是二。任何地方出現麻煩，大家一定熱心去幫助他，爲什麼幫助？佛家講的「同體大悲，無緣大慈」；「緣」是條件，「無緣」是無條件。這個道理、這一個事實真相很多人不曉得，不曉得是什麼？迷。不曉得就叫迷，曉得就是悟，世出世間法就是迷悟不同而已！爲什麼有些人會那麼執著、那麼自私？迷得太深；爲什麼有些人那麼樣的大方、那麼慷慨、那麼放得下？那是覺悟。徹底覺悟就是諸佛菩薩，爲我們所表演的，身心世界一切放下。

　　我們今天學佛，至少經本還不能放下，放下我們的修學就沒有依靠。這什麼原因？我們覺悟的程度不夠。夠不夠的標准是什麼？是見性，我們沒有見性。如果見性之後，要不要這些文字？不要了。見性之後，每一句話、每一個字都是從自性裏頭流露出來的，跟十方一切諸佛所說的法決定是相應的，所謂是佛佛道同，見性就同。性是什麼？真心。妄心每一個人不一樣，真心每個人相同的。真心，菩提心，相同的。妄心是什麼？妄想、分別、執著，各個人不相同。妄心裏頭有沖突，真心裏頭沒有沖突，真心是相同的。我們爲了講解方便起見，將真心歸納五種，實際上就是菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是相同的；迷失了真心才不同。所以法身大士他們的智慧見解、神通道力都平等、都相同，試問還要不要這些書籍？不要了。有沒有證明？有！在中國唐朝六祖惠能大師，人家明心見性了，不需要書籍。你對于典籍有不明了的地方，你念給他聽，他給你講解，他的講解就能幫助你開悟，這個不可思議。如果我們懂得這個道理，我們今天學佛，希望成就佛法，沒有別的，決定要開悟，轉迷爲悟，這是我們今天要做的工作。

　　可是諸位要記住，我們爲什麼開不了悟？業障太重了。所以佛教初學，教我們「轉惡爲善」。目的在哪裏？消除業障。我們不能夠轉惡爲善，要想轉迷爲悟，那是不可能的事情。煩惱習氣沒斷，縱然是悟，是相似的，不是真實的。我們在楞嚴會上，看到富樓那尊者跟阿難，那是很好的例子。阿難聽佛說《楞嚴經》，聽懂了，開悟了，煩惱障沒斷，只證得初果。這個悟我們講是解悟，不是證悟，他能夠理解，但是不是他自己的境界。富樓那尊者證得四果阿羅漢，對佛說經的意思他聽不懂，這是什麼？所知障重，煩惱障輕。所知障，我們今天講成見，堅固執著他的成見，障礙了破迷開悟。我們的修學必須從煩惱障下手，天經地義。煩惱障不除，縱然開悟，是相似的，是解悟，不是證悟，依舊不能解決問題，不能解決生死輪回的問題。

　　明白這個道理之後，心量要拓開。真正明了，世間不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同類別的一切衆生，都是業報變現出來的。諸佛如來大慈大悲，平等的度化一切衆生，那就是哪一類裏面佛菩薩都化身。我們今天在人道，人的種類也很多，也有許多不同的族群、不同的膚色、不同的文化背景、不同的生活方式，佛要教這一些衆生，一個方法做不到，也需要用無量無邊的方法，所以才有「法門無量誓願學」。無量方法，這裏面我們一定就要聯想到，他有無量的身形而爲現形。這樣我們才真正體會到，世間所有的聖哲都是佛菩薩化身，我們心量拓開了，我們才能真正沾到普賢行的邊緣，「禮敬諸佛」。

　　世間所有宗教的這些創始人，宗教領袖、傳教師，無一不是佛菩薩示現，我們不再有分別、不再有執著，不再存輕慢之心。社會當中各個階層賢明的領導人，也都是諸佛菩薩示現的。像《華嚴經》上所講的，十地菩薩示現爲欲界、色界的天王，以善法教化衆生。四王天、忉利天，這是欲界最接近人道的天人，佛在經上告訴我們，他們是以十善教化衆生，上品十善。于是我們就知道，我們如果能修上品十善，就把這個人世間轉變爲忉利天、四王天。人心轉了，境界就轉。所以我曾經遇到有人問，極樂世界在哪裏？天堂在哪裏？我說就在此地。你的心要是佛心，這個地方就是極樂世界；你的心不是佛心，極樂世界你決定找不到；肯定有，你找不到。爲什麼？境隨心轉，一切法從心想生。然後我們再看看，回過頭來看其他宗教經典，人家經典也放光明，我們看出來了，也是字字句句都從真性裏面流露出來的，這正是大經裏面所講的，「圓人說法，無法不圓」。問題我們要真正覺悟，啓發自己自性本具圓滿智慧，然後看一切法沒有一樣不圓滿。

　　這一樁事情關鍵的所在、根本的障礙，我們一定要知道。自私自利，這是根本障礙。見思煩惱裏面頭一個身見，執著這個身是自己。從身見裏面産生嚴重的自私自利，這是根本的障礙。這個障礙不除，其他的障礙統統都除不掉，我們怎麼能成就？所以佛教人斷煩惱從哪裏斷？頭一個身見。叁界八十八品見惑斷盡，你才能入門。在大乘法裏面初信位的菩薩，小乘法裏面初果須陀洹，這才入門。你想想看，這是古人爲說法方便起見把它歸納五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤見解完全舍棄掉了，你才入佛門。但是出不了叁界，還是在六道裏頭輪回，不過保證你不會墮叁惡道。叁惡道的業因有，叁惡道的緣沒有，雖有叁惡道的業因不會起現行，保證你不會墮叁惡道，你出不了叁界。…

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