大方广佛华严经(第三四四卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第二句：

　　【不可坏宝髻迦楼罗王，得普安住法界教化众生解脱门。】

　　清凉注解，「遍坐觉树，名住法界。现通说法，名为教化」。这两句话我们要如何去体会？怎样落实？体会是解门，落实是行门，这样我们才能得到真实的受用。迦楼罗这一个族群，就是我们现实社会里面，从事于太空、从事于航空，这一类的众生。迦楼罗在梵语是称「金翅鸟」，所以第一位代表的，他的名称叫「大速疾力」，就是他有很大的速度，快速。从这个地方看，我们就知道佛法包罗万象，即使近代从事尖端科技研究发展的这些人，也都包括在其中。

　　昨天我们讲过，人要开悟、要成就，首先要有高瞻远瞩，远大的眼光。所以前面第一位得「无着无碍眼」，就像飞行在高空一样，你看太空、看地球，要有这么大的眼光，要有这么大的心量，包容虚空法界，你才会有成就。眼光很窄小，心量狭小，永远不能成就。这样的人无论他怎样勇猛精进，跳不出他自己画的圈子；这圈子不是别人画的，是自己画的，他跳不出。这个表法的意思我们要懂。

　　第二位『不可坏宝髻』，这都是表法。「髻」代表高显，髻是头发，从前人梳头发挽一个髻在头顶上，代表最高的部分。这个「髻」不是说的发髻，「宝」；宝用现在的话就是至高无上的真理，真理不可坏。至高无上的真理是什么？心性。《华严经》上讲，虚空法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心性、性识就是此地所说的「不可坏宝髻」，这是一切众生统统都有的，决定平等的。理如是，事如是，相如是，无一不如是。非常可惜的，有一些众生迷失了，不知道自己有宝髻，不知道。六道凡夫，我们迷得太久了，迷得太深了，虽有不晓得。谁晓得？佛晓得。佛看一切众生是平等的，佛看地狱众生也平等的。他堕地狱，没错；受罪，没错；他的心性、他的性识没有改变，心性、性识跟他堕地狱不相干。佛眼睛看一切众生本来成佛，你跟诸佛如来没有两样，不同的是你现在在迷，你没有觉悟。由此可知，诸佛菩萨应化到世间来为什么？点化众生，帮助你觉悟，帮助你回头，回到你的心性，如此而已！你一回头，凡夫就作佛了；你不回头，那还是在六道里头轮回。

　　有许多同修问我，「我很想回头，我回不了头怎么办？」很想回头这个「想」就不错了，这个「想」在佛法里面叫什么？叫「始觉」，你已经开始觉悟了；就怕你不想，想好！为什么回不了头来？这个我们在讲席里讲得太多了，因素很多，归纳起来不外乎两点。一个是什么？对于佛所讲的这些道理，知道得不够透彻。佛教给我们深入经藏，我们入得不够深，知道得太少、知道得太浅，所以虽然是想，想构不成一个力量。然后我们才体会到，为什么释迦牟尼佛当年在世，要讲经说法四十九年，你想想这是什么意思？释迦牟尼佛点一点不就可以了吗？就可以走了吗？为什么还要天天讲，讲四十九年？帮助你深入，你入得不够深，解虽然解，没有解力。第二个烦恼习气太重，日常生活起心动念、言语造作还是烦恼作主，这个事情麻烦。所以佛教导我们修行，修行是修正错误的思想行为。要怎么做？解行并重，不能偏在一边。

　　清凉在《华严》注解里面说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，可见得偏在一边都不行，决定要解行并重。解行并重是我了解多少我做多少，不做不行。你能做到了，你的悟性就又升一级。行帮助解，解帮助行。如果只解不行，不论你读多少经，你在经教上下多少功夫，你不能够依教奉行，智慧不开。你只是读得多、记得多，你也会说，不是你自己的真智慧；换句话说，你所说的都是别人的。经典是释迦牟尼佛的，注解是祖师大德的，没有一句是自己的。你要有行，那就有自己的。从自己内心心性里面流出真智慧，真智慧展开经教，我想的跟佛说的一样。确实是一样，为什么？佛所说的是从自性本具般若里头流露出来的，我自己自性本具般若也流露出来了，跟佛菩萨讲的没有两样，这叫「佛佛道同」，我们同一个自性。不做怎么行？做，克服烦恼。

　　大家每天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这四句大家念得很熟，回归到自性，知道的人就不多，就没那么普遍了。但是老同修也都知道，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，回归到自性。这四句是度自己的，前面四句是广度众生。自己没有得度，怎么能度众生？要度众生，先度自性，这个道理不能不懂。无论是大乘、小乘，显教、密教，无量法门没有一个是例外的，净土法门也不例外。

　　我讲《无量寿经》讲过很多遍、讲过很多次，提醒同修们，我讲往生西方世界的品位跟古大德讲的不一样，我讲的好懂。我是这样说的：《无量寿经》上讲的道理、讲的方法，你能够百分之百的理解，百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能够理解、做到百分之九十，你是上中品的往生；这样九品一直减到最后，至少你要能理解、做到百分之二十，你才有个下下品往生；换句话说，两成做不到，往生就没有把握了，这是真的。念佛人多，往生人少，什么原因？没有落实，没有搞清楚。真想在这一生当中往生，经教不能不读，不能不深入研究，一定要认真努力去学习。

　　根性利的人念头转过来了，从哪里转？凡夫的念头为自己，我活在这个世间干什么的？为自己。菩萨的心念跟我们恰恰相反，菩萨活在这个世间为众生，不是为自己，生死与自己毫不相关。众生有缘，这个身体多住几天；众生没有缘，少住几天；他是为众生活的，不是为自己活的。这个念头转过来了，转过来就相应，转不过来怎么搞都不会相应。我们学佛不能够契入佛的境界，头一个关口，这个关口不能突破，难！永远不能契入佛境界。起心动念，我，我执。见思烦恼里头，见惑第一条是「身见」，这是经教里面所讲的颠倒迷惑的大根大本。《金刚般若》大家念得多，一开端佛就讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。「无我」，破我执，破见惑、破思惑。「无人相、无众生相、无寿者相」，破所知障；「无我相」是破烦恼障。偏偏执着有个「我」，那怎么办？烦恼不能断，所知障也除不掉。两种障碍障碍了我们自性，自性里面无量的智慧、德能、相好都不能现前，这是很值得惋惜的，真的是大错了。

　　佛法的修行，宗门教下祖师大德教给我们「从根本修」，什么是根本？念头。你能把念头转过来，这是从根本修，三业里头从意业下手。念头转过来了，无有不善，佛教给我们「不容毫分，不善间杂」，你才真能做得到；念头转不过来，决定夹杂。我做好事，好事里头还有自私自利在里头，做多少好事没有把自己那一分舍掉，总有自己一分在。请大家吃饭，我也有一分，没有把这一分丢掉，这叫根本烦恼，这就叫夹杂。能把这一分舍掉了，这才能入境界，清净心现前。心净则佛土净，极乐世界你就见到了，华藏世界你也见到了。

　　不舍怎么行？佛家的术语叫「舍得」，你舍了，你才得到。得什么？得诸佛的境界，得诸佛的知见，入佛知见，入佛境界。这样才知道舍是大利，什么样的利益都不能跟它相比。你舍得愈多，得的愈大。我们晓得圆教初住菩萨舍了，见思烦恼舍了，尘沙烦恼也舍了，无明舍了一品，他入佛境界、入佛知见，华严会上的法身大士，无明舍了一品；再舍一品，他就是二住菩萨。佛跟我们说，无明有四十一品。一真法界里面的众生，他也是众缘和合而生的，也是众生，地位也有高下不一样。这个高下不一样是他无明头数不相等，舍得愈多，那个地位就愈高。四十一品无明统统舍尽了，圆满的佛果，佛法里面称为圆教佛。

　　我们也听，听了为什么会忘掉？听的遍数不够多。现在有同修要提倡，我们讲经说法要精简，不要重复。释迦牟尼佛就重复，佛经里面最大的一部经，《大般若经》，六百卷，里面重要的话重复上万遍。古人也做了精简工作，为什么？重复得太多了，把它编成一部《般若纲要》。这个过去我们印过很多，都送给大家了。六百卷《大般若》的纲要，把六百卷浓缩成十卷，浓缩得很好。浓缩里面还是不断在重复，这个重复是必要的，不重复一个众生都度不了。哪一个众生听一遍，他就觉悟了？他的念头就转过来了？不可能。

　　我们自己经验告诉我们，我在讲台上讲经，几乎每天都不中断，每天至少讲两个小时，讲了四十一年，念头才转过来，不简单。十年、二十年转不过来，什么原因？习气太重。如果不是天天在讲，讲什么？劝自己，天天拿着经本来劝自己，在五欲六尘当中才没有被埋没。如果有三个月、半年不讲，我自己也保不住，能禁得起五欲六尘的诱惑吗？难怪古人所谓的，三日不读圣贤书面目全非。什么叫面目全非？贪瞋痴慢都起来了。读经、研教、讲经是压伏自己的烦恼习气，烦恼习气太重了，时间太久了，无始劫以来的累积，哪有那么简单克服？所以自己要认真努力，不能一天不干。我现在每天读书的时间至少有三个小时，三个小时到四个小时，不能松懈，圣贤书不可以不读。

　　世间这些东西必须远离，为什么？对我们没有好处，只有害处，染污我们的身心。但是你不能不知道，你要不知道，你愚痴，你没有智慧；知道而不染污，知道绝不把它放在心上；也不必去刻求知道，随缘就行了。但是对于佛法必须要深入，深入之后，我们自己才找到一个立身之处。立身之处在哪里？这里说得好，『安住法界』，这是我们立身之处。「法界」是什么？法界就是自性，法界就是真心。真心是什么样子？很难懂，很难体会，很难讲，当然也很难…

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