大方廣佛華嚴經(第叁四四卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，迦樓羅王長行，第二句：

　　【不可壞寶髻迦樓羅王，得普安住法界教化衆生解脫門。】

　　清涼注解，「遍坐覺樹，名住法界。現通說法，名爲教化」。這兩句話我們要如何去體會？怎樣落實？體會是解門，落實是行門，這樣我們才能得到真實的受用。迦樓羅這一個族群，就是我們現實社會裏面，從事于太空、從事于航空，這一類的衆生。迦樓羅在梵語是稱「金翅鳥」，所以第一位代表的，他的名稱叫「大速疾力」，就是他有很大的速度，快速。從這個地方看，我們就知道佛法包羅萬象，即使近代從事尖端科技研究發展的這些人，也都包括在其中。

　　昨天我們講過，人要開悟、要成就，首先要有高瞻遠矚，遠大的眼光。所以前面第一位得「無著無礙眼」，就像飛行在高空一樣，你看太空、看地球，要有這麼大的眼光，要有這麼大的心量，包容虛空法界，你才會有成就。眼光很窄小，心量狹小，永遠不能成就。這樣的人無論他怎樣勇猛精進，跳不出他自己畫的圈子；這圈子不是別人畫的，是自己畫的，他跳不出。這個表法的意思我們要懂。

　　第二位『不可壞寶髻』，這都是表法。「髻」代表高顯，髻是頭發，從前人梳頭發挽一個髻在頭頂上，代表最高的部分。這個「髻」不是說的發髻，「寶」；寶用現在的話就是至高無上的真理，真理不可壞。至高無上的真理是什麼？心性。《華嚴經》上講，虛空法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。心性、性識就是此地所說的「不可壞寶髻」，這是一切衆生統統都有的，決定平等的。理如是，事如是，相如是，無一不如是。非常可惜的，有一些衆生迷失了，不知道自己有寶髻，不知道。六道凡夫，我們迷得太久了，迷得太深了，雖有不曉得。誰曉得？佛曉得。佛看一切衆生是平等的，佛看地獄衆生也平等的。他墮地獄，沒錯；受罪，沒錯；他的心性、他的性識沒有改變，心性、性識跟他墮地獄不相幹。佛眼睛看一切衆生本來成佛，你跟諸佛如來沒有兩樣，不同的是你現在在迷，你沒有覺悟。由此可知，諸佛菩薩應化到世間來爲什麼？點化衆生，幫助你覺悟，幫助你回頭，回到你的心性，如此而已！你一回頭，凡夫就作佛了；你不回頭，那還是在六道裏頭輪回。

　　有許多同修問我，「我很想回頭，我回不了頭怎麼辦？」很想回頭這個「想」就不錯了，這個「想」在佛法裏面叫什麼？叫「始覺」，你已經開始覺悟了；就怕你不想，想好！爲什麼回不了頭來？這個我們在講席裏講得太多了，因素很多，歸納起來不外乎兩點。一個是什麼？對于佛所講的這些道理，知道得不夠透徹。佛教給我們深入經藏，我們入得不夠深，知道得太少、知道得太淺，所以雖然是想，想構不成一個力量。然後我們才體會到，爲什麼釋迦牟尼佛當年在世，要講經說法四十九年，你想想這是什麼意思？釋迦牟尼佛點一點不就可以了嗎？就可以走了嗎？爲什麼還要天天講，講四十九年？幫助你深入，你入得不夠深，解雖然解，沒有解力。第二個煩惱習氣太重，日常生活起心動念、言語造作還是煩惱作主，這個事情麻煩。所以佛教導我們修行，修行是修正錯誤的思想行爲。要怎麼做？解行並重，不能偏在一邊。

　　清涼在《華嚴》注解裏面說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，可見得偏在一邊都不行，決定要解行並重。解行並重是我了解多少我做多少，不做不行。你能做到了，你的悟性就又升一級。行幫助解，解幫助行。如果只解不行，不論你讀多少經，你在經教上下多少功夫，你不能夠依教奉行，智慧不開。你只是讀得多、記得多，你也會說，不是你自己的真智慧；換句話說，你所說的都是別人的。經典是釋迦牟尼佛的，注解是祖師大德的，沒有一句是自己的。你要有行，那就有自己的。從自己內心心性裏面流出真智慧，真智慧展開經教，我想的跟佛說的一樣。確實是一樣，爲什麼？佛所說的是從自性本具般若裏頭流露出來的，我自己自性本具般若也流露出來了，跟佛菩薩講的沒有兩樣，這叫「佛佛道同」，我們同一個自性。不做怎麼行？做，克服煩惱。

　　大家每天念四弘誓願，「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四句大家念得很熟，回歸到自性，知道的人就不多，就沒那麼普遍了。但是老同修也都知道，「自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，回歸到自性。這四句是度自己的，前面四句是廣度衆生。自己沒有得度，怎麼能度衆生？要度衆生，先度自性，這個道理不能不懂。無論是大乘、小乘，顯教、密教，無量法門沒有一個是例外的，淨土法門也不例外。

　　我講《無量壽經》講過很多遍、講過很多次，提醒同修們，我講往生西方世界的品位跟古大德講的不一樣，我講的好懂。我是這樣說的：《無量壽經》上講的道理、講的方法，你能夠百分之百的理解，百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能夠理解、做到百分之九十，你是上中品的往生；這樣九品一直減到最後，至少你要能理解、做到百分之二十，你才有個下下品往生；換句話說，兩成做不到，往生就沒有把握了，這是真的。念佛人多，往生人少，什麼原因？沒有落實，沒有搞清楚。真想在這一生當中往生，經教不能不讀，不能不深入研究，一定要認真努力去學習。

　　根性利的人念頭轉過來了，從哪裏轉？凡夫的念頭爲自己，我活在這個世間幹什麼的？爲自己。菩薩的心念跟我們恰恰相反，菩薩活在這個世間爲衆生，不是爲自己，生死與自己毫不相關。衆生有緣，這個身體多住幾天；衆生沒有緣，少住幾天；他是爲衆生活的，不是爲自己活的。這個念頭轉過來了，轉過來就相應，轉不過來怎麼搞都不會相應。我們學佛不能夠契入佛的境界，頭一個關口，這個關口不能突破，難！永遠不能契入佛境界。起心動念，我，我執。見思煩惱裏頭，見惑第一條是「身見」，這是經教裏面所講的顛倒迷惑的大根大本。《金剛般若》大家念得多，一開端佛就講「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」。「無我」，破我執，破見惑、破思惑。「無人相、無衆生相、無壽者相」，破所知障；「無我相」是破煩惱障。偏偏執著有個「我」，那怎麼辦？煩惱不能斷，所知障也除不掉。兩種障礙障礙了我們自性，自性裏面無量的智慧、德能、相好都不能現前，這是很值得惋惜的，真的是大錯了。

　　佛法的修行，宗門教下祖師大德教給我們「從根本修」，什麼是根本？念頭。你能把念頭轉過來，這是從根本修，叁業裏頭從意業下手。念頭轉過來了，無有不善，佛教給我們「不容毫分，不善間雜」，你才真能做得到；念頭轉不過來，決定夾雜。我做好事，好事裏頭還有自私自利在裏頭，做多少好事沒有把自己那一分舍掉，總有自己一分在。請大家吃飯，我也有一分，沒有把這一分丟掉，這叫根本煩惱，這就叫夾雜。能把這一分舍掉了，這才能入境界，清淨心現前。心淨則佛土淨，極樂世界你就見到了，華藏世界你也見到了。

　　不舍怎麼行？佛家的術語叫「舍得」，你舍了，你才得到。得什麼？得諸佛的境界，得諸佛的知見，入佛知見，入佛境界。這樣才知道舍是大利，什麼樣的利益都不能跟它相比。你舍得愈多，得的愈大。我們曉得圓教初住菩薩舍了，見思煩惱舍了，塵沙煩惱也舍了，無明舍了一品，他入佛境界、入佛知見，華嚴會上的法身大士，無明舍了一品；再舍一品，他就是二住菩薩。佛跟我們說，無明有四十一品。一真法界裏面的衆生，他也是衆緣和合而生的，也是衆生，地位也有高下不一樣。這個高下不一樣是他無明頭數不相等，舍得愈多，那個地位就愈高。四十一品無明統統舍盡了，圓滿的佛果，佛法裏面稱爲圓教佛。

　　我們也聽，聽了爲什麼會忘掉？聽的遍數不夠多。現在有同修要提倡，我們講經說法要精簡，不要重複。釋迦牟尼佛就重複，佛經裏面最大的一部經，《大般若經》，六百卷，裏面重要的話重複上萬遍。古人也做了精簡工作，爲什麼？重複得太多了，把它編成一部《般若綱要》。這個過去我們印過很多，都送給大家了。六百卷《大般若》的綱要，把六百卷濃縮成十卷，濃縮得很好。濃縮裏面還是不斷在重複，這個重複是必要的，不重複一個衆生都度不了。哪一個衆生聽一遍，他就覺悟了？他的念頭就轉過來了？不可能。

　　我們自己經驗告訴我們，我在講臺上講經，幾乎每天都不中斷，每天至少講兩個小時，講了四十一年，念頭才轉過來，不簡單。十年、二十年轉不過來，什麼原因？習氣太重。如果不是天天在講，講什麼？勸自己，天天拿著經本來勸自己，在五欲六塵當中才沒有被埋沒。如果有叁個月、半年不講，我自己也保不住，能禁得起五欲六塵的誘惑嗎？難怪古人所謂的，叁日不讀聖賢書面目全非。什麼叫面目全非？貪瞋癡慢都起來了。讀經、研教、講經是壓伏自己的煩惱習氣，煩惱習氣太重了，時間太久了，無始劫以來的累積，哪有那麼簡單克服？所以自己要認真努力，不能一天不幹。我現在每天讀書的時間至少有叁個小時，叁個小時到四個小時，不能松懈，聖賢書不可以不讀。

　　世間這些東西必須遠離，爲什麼？對我們沒有好處，只有害處，染汙我們的身心。但是你不能不知道，你要不知道，你愚癡，你沒有智慧；知道而不染汙，知道絕不把它放在心上；也不必去刻求知道，隨緣就行了。但是對于佛法必須要深入，深入之後，我們自己才找到一個立身之處。立身之處在哪裏？這裏說得好，『安住法界』，這是我們立身之處。「法界」是什麼？法界就是自性，法界就是真心。真心是什麼樣子？很難懂，很難體會，很難講，當然也很難…

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