..续本文上一页自性而生，并不是三身各有一个自性。经中常说：“转八识成四智，会四智成三身。”悟三身无有自性，当然就明了三身是由四智而成，换句话说，三身与四智的关系非常密切。“四智菩提”，是悟后自性的起用；“八识”，是自性迷所起的作用。偈颂说：自性本来具足三身；换句话说，我们一切众生各个都有自性，人人都具足三身。因为我们迷了自性，所以见不到三身，要是悟了自性，不但三身你见到，而且四智也发明了。到这个时候，在佛法修学上真可以说是圆超、顿超。六祖说：“不离见闻缘”，并不离开我们日常生活见色闻声种种的境缘；“超然登佛地”，就能直接高证佛果。又说：“我今为你说，你要谛实的相信，再不要有疑惑，同时决定不可以向外驰求。”佛法称为内学，内，就是要从心性中去求，不能从外面境缘中去求。从境缘中去求，那就错了，永远不能开悟。这才可以说是菩提，才可以称为大道。
通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。
智通禅师说：“四智的义理，可不可以请和尚开示？”六祖说：“你既然会得三身，四智就应该明了，何必还要再问？”转八识成四智，束四智成三身，三身既然会了，哪有不明四智的道理！这是责备他，何必再问？“如果离开三身，别谈四智，这叫有智无身”。这个智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大彻大悟。大师虽然这么说，还是为他解释四智的义趣。
复偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。
此两首偈颂，可以说是道尽法相，学佛之人应当把它背熟，实在是妙极了。由此可知，大师虽然示现为禅宗的祖师，对于法相宗，他确实是甚深通达，由这首偈颂就能看得出来。唯识是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：“大圆镜智性清净”，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对于“自性清净心”，我们见到的太多。何谓“自性清净”？慧海禅师解释：“心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智”。“湛然”是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。“圆”是圆满没有欠缺，“明”是光明，就是一切明了而如如不动。“湛然空寂，圆明不动”八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。“平等性智心无病”，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执著，所谓人我执与法我执。只要有这两种执著，这就是我们的真心有病，因为“我”确实是了不可得。我相，是第七末那识执著第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲“中间相分两头生”，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，于是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大病。只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。
在佛法修学中，“前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转”。因此，我们对于六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把“我”，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的“我”实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个“我”就太小了。对修行人来讲，首先要把“我”放大一层，放大到我一家，这个我相就比执著个人要大得多。我们起心动念，无论做什么事情，都想到与我整个一家有没有利益，有没有好处，这就是把小我化成一个家，这个“我”就比较大了。从这里更能推广，推广到家族、邻里，推广到社会、国家，这个我相比小我就大得多。这样还不平等，为什么？我们以一个国家为“我”，对于其他的国家还是不平等。譬如，我起心动念要想做事情，与我们自己国家有没有利益？有利益；对别的国家有没有利益？没有利益。只要是与自己国家有利益，对别的国家没有利益，这桩事情我们也可以做，这个“我”虽然说大，还是不平等。佛法讲到平等，必须把我相放大到尽虚空遍法界。以现代话说，不但对我们整个地球的一切众生，要以平等心去对待，要把他看成是自己的一体，同时更要看到外太空、他方世界也是我们自己平等心中所现之物。这样逐渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。
“妙观察智见非功”，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执著，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。“成所作智同圆镜”，这是讲前五识。“成”是成就，“作”就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。
第二首：“五八六七果因转”，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最著重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执著，这就是转识成智的最初方便。“但用名言无实性”，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相。“若于转处不留情”，一悟悟至极处，不再退转，这就是不留情。“繁兴永处那伽定”，虽然繁兴，可是并没有动念。“繁”是讲染境虽然多、境缘非常复杂，可是我们的心永远是在大定当中，不为外境所惑。
通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。
智通禅师听了大师开示之后，恍然大悟，于是他说了一首偈，道出心得。智通禅师的开悟，是得力于千余遍的读诵，这一点希望大家特别留意。
僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲问何事。曰。学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。
智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：“你从哪里来？到我这里来想求些什么？”他说：“学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心里总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。”六祖问他：“大通和尚为你说些什么？你讲给我听。”智常说：“我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？”大通和尚说：“你见到虚空吗？”智常说：“我见到。”大通和尚说：“你见虚空，有没有相貌？”智常说：“虚空无形，哪有相貌？”大通和尚说：“你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。”智常说：“大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明了，求祖师开示。”
师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。
六祖说：“大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。”于是，大师说了一首偈：“不见一法存无见”，诸位要特别留意“存”字，不见一法是对的，你存一个“无见”就是毛病。为什么？无见还是一法。“大似浮云遮日面”，心里有个“无见”，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。“不知一法守空知，还如太虚生闪电”，这是承上文“无一物可知”而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。“太虚空”比作真如本性，“闪电”便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。“此之知见瞥然兴”，这个知见忽然生了。“错认何曾解方便”，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：“般若无知，无所不知。”《楞严经》云：“知见立知，是无明本。”我们必须要把“知”与“无知”两头坐断，这个时候心性才真正的清净光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。
常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越…
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