..續本文上一頁自性而生，並不是叁身各有一個自性。經中常說：“轉八識成四智，會四智成叁身。”悟叁身無有自性，當然就明了叁身是由四智而成，換句話說，叁身與四智的關系非常密切。“四智菩提”，是悟後自性的起用；“八識”，是自性迷所起的作用。偈頌說：自性本來具足叁身；換句話說，我們一切衆生各個都有自性，人人都具足叁身。因爲我們迷了自性，所以見不到叁身，要是悟了自性，不但叁身你見到，而且四智也發明了。到這個時候，在佛法修學上真可以說是圓超、頓超。六祖說：“不離見聞緣”，並不離開我們日常生活見色聞聲種種的境緣；“超然登佛地”，就能直接高證佛果。又說：“我今爲你說，你要谛實的相信，再不要有疑惑，同時決定不可以向外馳求。”佛法稱爲內學，內，就是要從心性中去求，不能從外面境緣中去求。從境緣中去求，那就錯了，永遠不能開悟。這才可以說是菩提，才可以稱爲大道。
通再啓曰。四智之義。可得聞乎。師曰。既會叁身。便明四智。何更問耶。若離叁身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。
智通禅師說：“四智的義理，可不可以請和尚開示？”六祖說：“你既然會得叁身，四智就應該明了，何必還要再問？”轉八識成四智，束四智成叁身，叁身既然會了，哪有不明四智的道理！這是責備他，何必再問？“如果離開叁身，別談四智，這叫有智無身”。這個智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大徹大悟。大師雖然這麼說，還是爲他解釋四智的義趣。
複偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若于轉處不留情。繁興永處那伽定。
此兩首偈頌，可以說是道盡法相，學佛之人應當把它背熟，實在是妙極了。由此可知，大師雖然示現爲禅宗的祖師，對于法相宗，他確實是甚深通達，由這首偈頌就能看得出來。唯識是非常繁雜的學問，可是在大師口裏是既簡單又明了，真正是難得！第一首偈：“大圓鏡智性清淨”，阿賴耶識轉爲大圓鏡智時，這個時候是自性清淨；相宗講的大圓鏡智，就是性宗說的自性清淨。我們在性宗經典，對于“自性清淨心”，我們見到的太多。何謂“自性清淨”？慧海禅師解釋：“心湛然空寂，圓明不動，即大圓鏡智”。“湛然”是形容詞，就好像水，水到非常清潔的時候，一塵不染、清淨，從水面能清清楚楚看到水底，這叫做湛而寂。“圓”是圓滿沒有欠缺，“明”是光明，就是一切明了而如如不動。“湛然空寂，圓明不動”八字，是佛法修心重要的原則，這是修自性清淨心，亦是修大圓鏡智。“平等性智心無病”，轉第七末那識爲平等性。末那識的性質是執著，所謂人我執與法我執。只要有這兩種執著，這就是我們的真心有病，因爲“我”確實是了不可得。我相，是第七末那識執著第八識的見分一分，所現的一個假相。在唯識講“中間相分兩頭生”，這是真帶質境，所以它是虛妄的，不是真實的。可是衆生迷執之後，這個迷執很不容易打破，于是他有四大煩惱常相隨，就是我貪、我癡、我見、我慢，這些確實是心裏的大病。只要把我執打破，能破人我執、破法我執，第七識就轉成平等性，也就是轉成無漏。這個時候，他能與一切衆生平等，以大慈悲心隨順一切衆生。
在佛法修學中，“前五識與第八識是果地上轉，第六識與第七識是因地上轉”。因此，我們對于六、七識的境界相要特別深刻去研究了解。在做功夫的時候，最好是能把“我”，我相要擴大，這在修學方面來講是一種方便法門，而且非常的巧妙。因爲一般人的“我”實在太小，只顧自己，起心動念都會想到這樁事與我自己有沒有好處，有沒有利益？這個“我”就太小了。對修行人來講，首先要把“我”放大一層，放大到我一家，這個我相就比執著個人要大得多。我們起心動念，無論做什麼事情，都想到與我整個一家有沒有利益，有沒有好處，這就是把小我化成一個家，這個“我”就比較大了。從這裏更能推廣，推廣到家族、鄰裏，推廣到社會、國家，這個我相比小我就大得多。這樣還不平等，爲什麼？我們以一個國家爲“我”，對于其他的國家還是不平等。譬如，我起心動念要想做事情，與我們自己國家有沒有利益？有利益；對別的國家有沒有利益？沒有利益。只要是與自己國家有利益，對別的國家沒有利益，這樁事情我們也可以做，這個“我”雖然說大，還是不平等。佛法講到平等，必須把我相放大到盡虛空遍法界。以現代話說，不但對我們整個地球的一切衆生，要以平等心去對待，要把他看成是自己的一體，同時更要看到外太空、他方世界也是我們自己平等心中所現之物。這樣逐漸放大，這是一個很好的修行方法，我執不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我執、破法執，方法實在是巧妙得太多。第六識清淨了，所有一切心所統統都清淨；第六識若是不清淨、不平等，連帶所有心理行爲全都是染汙，全都是不清淨。所以這個關系非常之大。
“妙觀察智見非功”，妙觀察是講第六意識，第六意識的作用是分別，如果它分別一切法而不執著，沒有妄念，能在分別中得到自在，這就是妙觀察智。“成所作智同圓鏡”，這是講前五識。“成”是成就，“作”就是成辦一切的事用，前五識轉成智之後，都叫做成所作。成所作爲何同大圓鏡智？因爲它是果地上轉。成所作智正是根本智之後的後得智；大圓鏡智是根本智，成所作智是後得智。
第二首：“五八六七果因轉”，這是講轉識的次第，前五識、第八識是果地上轉，我們最著重的就是第六識、第七識，因爲它是在因地上轉。簡單的說，我們在日常生活中，要練習六根接觸六塵境界不分別、不執著，這就是轉識成智的最初方便。“但用名言無實性”，我們不要被經的言語文字所轉，你懂得這個名詞，要離開這個名字相。“若于轉處不留情”，一悟悟至極處，不再退轉，這就是不留情。“繁興永處那伽定”，雖然繁興，可是並沒有動念。“繁”是講染境雖然多、境緣非常複雜，可是我們的心永遠是在大定當中，不爲外境所惑。
通頓悟性智遂呈偈曰。叁身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終亡染汙名。
智通禅師聽了大師開示之後，恍然大悟，于是他說了一首偈，道出心得。智通禅師的開悟，是得力于千余遍的讀誦，這一點希望大家特別留意。
僧智常。信州貴溪人。髫年出家。志求見性。一日參禮。師問曰。汝從何來。欲問何事。曰。學人近往洪州白峰山禮大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。遠來投禮。伏望和尚慈悲指示。師曰。彼有何言句。汝試舉看。曰。智常到彼。凡經叁月。未蒙示誨。爲法切故。一夕獨入丈室請問。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝見虛空否。對曰。見。彼曰。汝見虛空有相貌否。對曰。虛空無形。有何相貌。彼曰。汝之本性。猶如虛空。返觀自性了無一物可見。是名正見。了無一物可知。是名真知。無有青黃長短。但見本源清淨覺觀圓明。即名見性成佛。亦名極樂世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和尚開示。
智常禅師，少年出家卻很有志氣，從小就以明心見性爲志願。有一天他來參禮六祖，六祖問他：“你從哪裏來？到我這裏來想求些什麼？”他說：“學人最近曾經到過洪州白峰山見過大通和尚，承蒙大通和尚指示見性成佛的義趣。雖然和尚這樣指示，心裏總不免還有一些疑惑，所以我老遠來到曹溪，求和尚慈悲指示。”六祖問他：“大通和尚爲你說些什麼？你講給我聽。”智常說：“我到那個地方，大概有叁個多月都沒有承蒙大通和尚的開導。因爲我求法心切，有一天晚上，就獨自一人到方丈室見和尚，請問如何是智常本心本性？”大通和尚說：“你見到虛空嗎？”智常說：“我見到。”大通和尚說：“你見虛空，有沒有相貌？”智常說：“虛空無形，哪有相貌？”大通和尚說：“你的本性就像虛空一樣，只要你返觀自性了無一物可見，這就叫正見；了無一物可知，這就叫真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。”智常說：“大通和尚這番話，我聽了以後，依然是不明了，求祖師開示。”
師曰。彼師所說。猶存知見。故令汝未了。吾今示汝一偈。不見一法存無見。大似浮雲遮日面。不知一法守空知。還如太虛生閃電。此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自己靈光常顯現。
六祖說：“大通和尚對你所講的這些話，裏面還存著有知見，所以你不能開悟。我現在再指一條路給你。”于是，大師說了一首偈：“不見一法存無見”，諸位要特別留意“存”字，不見一法是對的，你存一個“無見”就是毛病。爲什麼？無見還是一法。“大似浮雲遮日面”，心裏有個“無見”，就是一片浮雲，把自己的真如本性遮蓋住，所以你不能悟入。“不知一法守空知，還如太虛生閃電”，這是承上文“無一物可知”而說。但是，不可以執守空知，若執守這個空知，豈不像木石一樣嗎？你爲空知所障，像太虛空生閃電一樣。“太虛空”比作真如本性，“閃電”便是障礙，若你不守空知，太虛空就不生閃電。“此之知見瞥然興”，這個知見忽然生了。“錯認何曾解方便”，以無知無見爲是，而失去見性的捷徑，這就是錯認，這就是不曾解得方便法門。“汝當一念自知非，自己靈光常顯現”，這樁事是要自知其非，自知見與知統統都要離開。《般若經》雲：“般若無知，無所不知。”《楞嚴經》雲：“知見立知，是無明本。”我們必須要把“知”與“無知”兩頭坐斷，這個時候心性才真正的清淨光明，靈光獨耀。禅家所謂迥脫根塵，靈光獨耀，心性無染，本自圓成。所以，只要我們擺脫一切妄緣，就是如如佛。
常聞偈已。心意豁然。乃述偈曰。無端起知見。著相求菩提。情存一念悟。甯越…
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