..續本文上一頁昔時迷。自性覺源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭。
智常聽六祖這段開示後，豁然大悟！于是，說了一首偈：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，甯越昔時迷？”這四句偈的大意，是說他自己以前的過失，確實是無端生起的知見。學佛之人最怕的就是著相，菩提是覺，著相是迷，哪有著相求覺的道理？你要想開悟，你有這一念就是開悟的障礙。所以，真正要求開悟，是心裏一念不生，而一切境界了了分明，這才有入處。智常又說：“自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭”。“自性”就是大覺的根源，稱作佛性，亦稱心地。“隨照”，隨著見知照了萬物；“枉”是冤枉，冤枉是說念念遷流。這是講凡夫地的境界。後兩句是歌頌六祖開示之德，“不入祖師室，茫然趣兩頭”，若沒有到祖師這裏接受指導，必定依然是趣向于兩頭。“兩頭”，一個是“存無見”，一個是“守空知”，這兩頭都是障礙，兩頭都不能悟入。
智常一日問師曰。佛說叁乘法。又言最上乘。弟子未解。願爲教授。師曰。汝觀自本心。莫著外法相。法無四乘。人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通。萬法俱備。一切不染。離諸法相。一無所得。名最上乘。乘是行義。不在口爭。汝須自修。莫問吾也。一切時中。自性自如。常禮謝。執侍終師之世。
智常禅師問六祖：“佛法常講叁乘法，又說最上乘，弟子不了解這個道理，希望祖師開示。”六祖說：“你學道，要懂得觀自本心。”觀自本心，就是觀照般若。在一般經論中，是以觀世音菩薩做代表，觀世音菩薩的方法就是“反聞聞自性，性成無上道”。聞是用的耳根，所以叫反聞。觀是講見性，叫返觀；《心經》所謂“照見五蘊皆空，度一切苦厄者”即是。所以，要著重在“觀自本心”。這一句，大乘佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，無論講多少法門都不離這個原則。我們能掌握這個原則，無論修學哪個法門，都很容易成就。“莫著外法相”，只要你執著心外的法相，事情就麻煩，所有的障礙都起來了，我們俗話說“放不下”。因此，不但世緣我們要放下，佛法也要放下。譬如，我們念佛，念佛也得要“叁輪體空”。佛號二六時中絕無間斷，不執著能念的我相，不執著所念的佛相，不執著所執持的名號，這就叫念佛叁輪體空。所謂“念而無念，無念而念”，這種念佛法就是“觀自本心，不著法相”，如此才能得到一心不亂，上品上生。
六祖說：“法，哪有四乘？四乘法是從人心有差別而說”。“見聞轉誦是小乘”，小乘根性小，僅依據目之所見、耳之所聞，而勤誦經典，是知其然而不知其所以然也。像這樣的人確實是有，不但有而且還不少。他雖然是念《華嚴經》、念方等經、念《法華經》，如果只知其然而不知其所以然，他還是修小乘法。“悟法解義是中乘”，悟是覺悟，你對于佛所說的一切法義能夠了解；換言之，你比前面一種要進步一等，前面是但誦不解義，現在你能解義而誦。可是雖解義，你沒有實行，所以法的真正境界你無法證得。你所解的義，依然是別人所證的境界，是諸佛菩薩的境界，並非你自己親證的境界，所以稱爲中乘。“依法修行是大乘”，他能依法修行，必定是義理明白通達，所以才能依教奉行。行幫助解，解也幫助行，行解相應，相輔相成，這樣才是一個大乘菩薩。叁乘是這麼來的。最上乘，“萬法盡通”，對于一切萬法無不通達，“萬法俱備”。這兩句話說來容易，做起來難，必得真正明心見性才能達到這個境界。要到這個境界，必須“一切不染，離諸法相，一無所得”，這是最上乘人，也是圓滿見性的人。
學佛，當然最好是要出家。“出家”的意思，“家”是指枷鎖之家。佛說，離開妻子、眷屬、田宅形式之家，並不重要，要緊的是要心出家，要出煩惱家、要出生死家、要出無明家，這個問題才能解決。蓮池大師說，“身出心不出”，這沒有用處；“心出身不出”，譬如一些在家居士，他心裏向道，身雖然沒有出家，他的修行果證與真正出家人並沒有兩樣。真正出家人是“身心俱出”，他才能有大成就，就是此地講的“一切不染，離諸法相”，他無論修哪個行門，都會有卓越的成績。
這次在南部講經，有一位同修告訴我：高雄妙藏寺養著有一條狗，這條狗吃素，而且每天早晚課它都參加，到打叁皈依它就退去。這件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到這地方來，大家就把這只狗的傳奇故事講給他聽。這位出家人一聽之後，心裏就明白，這只狗是有來曆的，必定是這個廟裏過去的住持，轉生投到狗胎了。它還帶有前生的習氣，還知道吃素，知道做早晚課，還像住持和尚一樣，到打叁皈它就退出去了。這位和尚把狗叫過來，給它一番開示，告訴它：你現在的身分不一樣，你已經不是住持，必須早晚課做完才可以離去。這只小狗很乖，聽了之後，果然以後每天早晚課做完它才離開。由此可知，修道之人，若不能了道，後果是不堪設想。這只狗，它的業障還並不太重，雖然墮到畜生道，它還能帶著前生濃厚的習氣。如果罪業深重，墮地獄、墮餓鬼，就不堪設想。
由此可知，修道之人，唯有了道(證道)，在念佛法門來講就是確定往生西方極樂世界。古德說：“一子成佛，九祖升天”，我們若是爲報恩、爲償還無量劫來與一切衆生的債務恩怨，我們要想報答他、要想了結它，最好的辦法就是修道要證道。換言之，你能真正往生西方極樂世界，問題就解決了，你的恩也報了，債也償了。如期不然，恩不但不能報，債務只有增加不會減少。你要想了道、要想往生，此處幾句話要特別記住，就是“一切不染，離諸法相”。念佛、修道，最重要的是清淨心、平等心。心不清淨就不能見道，心不清淨就得不到一心；換句話說，你在果地上就不自在。
六祖大師在此特別告誡我們，最上乘的法，不是我們不能修，人人都可以修。“乘”就是行，就是講的修行，不在口爭。你必須要自修，不要問我。“一切時中，自性自如”，認識心性之後，湛然不動，本自如如。智常禅師聽了六祖開導之後，禮謝，侍從大師，一生追隨都沒有離開。
僧志道。廣州南海人也。請益曰。學人自出家。覽涅槃經十載有余。未明大意。願和尚垂誨。
志道禅師到曹溪請益，說明自己出家以來都是讀誦《涅槃經》。《涅槃經》有兩種譯本：北涼時代昙無谶譯，四十卷，稱爲北本《涅槃經》；另一種是劉宋時代譯的，叁十六卷，稱爲南本。此處是指北本四十卷經，在大乘佛法占有相當重要的地位。志道禅師在這部經用了十年多的時間，雖然功夫用得這麼深、這麼勤，對于《涅槃經》的大意還是不能明達，于是到曹溪請六祖指導。
師曰。汝何處未明。曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅爲樂。于此疑惑。
六祖問：“你對這部經哪些地方有疑惑、不明了？”志道說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。我對這首偈有疑惑。”在大乘佛法裏，這四句非常著名，古大德注疏常引用，這是出在《涅槃經》第十叁卷。經中有一則公案，世尊在過去生中修道時，爲半偈而舍身就是爲這首偈。因爲他出生在一個沒有佛法的時代，那時他住在雪山，帝釋天主見到這個修行人，心裏感到非常驚奇，就故意變成一個羅刹的模樣；羅刹是惡鬼，樣子看起來非常恐怖。來到雪山離他不遠的地方，說了兩句話：“諸行無常，是生滅法。”這個修行人聽到這聲音就到處找，找不到人，後來發現一個羅刹在不遠的地方，就問羅刹：“這兩句話是不是你說的？”羅刹說：“是我說的。”他說：“一首偈應當是四句，你只有上半偈，下半偈是什麼？”羅刹說：“我已經餓了好多天，你要我說出來，要等我吃飽。”他說：“你吃什麼？”羅刹說：“我吃活人的肉。”這位修行人告訴他：“你把下面兩句說出來，我願意舍身把身體供養你。”羅刹說：“我怎能相信你爲八個字就肯犧牲生命來供養我？”修行人說：“我是一個修道的人，決定沒有妄語，十方諸佛都可以爲我作證。”于是，羅刹就爲他說出後面這兩句：“生滅滅已，寂滅爲樂。”這首偈確實是《涅槃經》最重要的思想。志道禅師對這四句有疑，確實是將《涅槃經》的中心大意掌握到。
師曰。汝作麼生疑。曰。一切衆生皆有二身。謂色身、法身也。色身無常。有生有滅。法身有常。無知無覺。經雲生滅滅已。寂滅爲樂者。不審何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時。四大分散。全然是苦。苦不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。則永歸寂滅。同于無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何樂之有。
六祖問：“你對這四句話爲何生疑？”諸位細看志道這幾句話，就知道他有許多地方曲解意思。第一個錯誤，志道說：“一切衆生皆有二身，一個是色身，一個是法身。”這是大乘經常講的，可是在這裏他就發生誤會，殊不知佛所講的色身與法身是一不是二，他把它看作二不是一，對這四句偈當然就解不開。第二點，他說：“色身無常，色身就是我們現前這個身體；有生有滅。法身有常，法身是常住的，但是法身無知無覺。《涅槃經》雲：生滅滅已，寂滅爲樂。到底哪一個身寂滅？是色身寂滅，還是法身寂滅？哪一個身來享受樂？是色身享樂，還是法身享樂？若是色身的話，色身是有生有滅的，即有生有死，色身死的時候，四大分散，這是苦，苦怎麼可以說樂？若要說是法身，法身寂滅，同無情的草木磚石一樣，它也不會享樂！”志道又說：“法性(法性就是法身)是生滅之體，五蘊(指我們的色身)是生滅之用。”體是一個，就是法性；用是五個，就是五蘊－色、受、想、行、識。“一體五用，生滅是常”，這是假定的，如果…
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