..续本文上一页看到天地不二，是一不是二；日与月对，能看到日月是一不是二，你能在一法里面悟不二，你才能看到法法皆是不二，这就入不二法门，这才叫做解。这个解就是禅家讲的大彻大悟，悟了之后是大用无方，起无量无边的德用。祖师在此地告诉我们：你若真正悟了，从悟起用，这就是“道贯一切经法”，贯是贯通，从此以后没有障碍，一切经、一切法门无不贯通，“出入即离两边”。
怎么离两边法？我们举《顿悟入道要门论》的例子来说明。有人问大珠和尚：“什么是中道？”和尚说：“无中间，亦无二边，这是中道。”又问：“何谓二边？”和尚答：“有彼心、有此心，即是二边。”问：“何谓彼心此心？”和尚答道：“外，被五欲六尘缠缚，叫做彼心。内，常起一切妄念，叫做此心。彼心、此心是二边。外，不为五欲六尘所染，叫做无彼心；内，不生妄念，叫做无此心。彼心此心都无，这叫做非二边、无二边。心既然两边都没有，中道在哪里？当然没有中道。”这就是禅家所讲的“两边不立，中道不存”。这是我们在古大德教学法里，举出一个实例来说明“道贯一切经法，出入即离两边”。这一段开示中，这两句是最关紧要。能把这两句做到，说一切法总不离自性；换句话说，佛门讲的称性而谈，就是指这样的教学法。我们对于佛法的精义不能觉悟通达，这种方法是学不来的，一定要从自性中悟出来才行。如果要想学，怎么也学不会，为什么？因为我们有二心，二心就不会。
自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全著相。即是邪见。若全执空。即长无明。
这是六祖大师教诫学人称性的教学。首先告诉我们，言语如何才能称性，这一点很重要。佛陀在《金刚经》教须菩提尊者说法的要领有两句话：“不取于相，如如不动”，六祖此处所说与《金刚经》的意思完全相同，我们读起来比读《金刚经》更容易领悟。
六祖教导我们“自性动用”，“动”就是发起，“用”是讲作用。此地讲的发起作用，著重在利益一切众生，即教化众生。教化众生，特别是在我们娑婆世界，总是以言说为主。所以，我们与人言语，要能做到外离相，于相离相，不著相，内也不著空。这是很要紧的。一般人离相，他就著空；离空，他就著相；换句话说，空与有总是执著一端。譬如，凡夫执著有，小乘人执著空，都是毛病。大师就指出这些毛病：“如果你全著相，这就是增长邪见。”不但世间一切法如此，就是学佛也不例外，我们著相学佛。譬如听经，你著言说相；看经，你著文字相，这样作法都是邪见。如果我们不著相，我什么都不执著，“什么都不执著”就著空，什么都不执著就长无明。如声闻、缘觉执著空，佛在《楞严经》说：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。”这是长无明，这是学佛最大的忌讳，这是病根之所在。
执空之人。有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
执著空的人，他有时候谤经。尤其学禅的，禅宗不立文字，于是他不看经、也不听教，常说“不用文字”。既然不用文字，也不应该说话，因为说话就是文字相；文字不过是言语记录下来的符号而已，不用文字当然也就不能说话。你说话，你还是执著文字相。又说：“不立文字”，达摩祖师到中国来，“直指人心，不立文字”。试问问：直指人心，不立文字，这八个字是不是文字？还是文字。这都是不了解佛法的真实义，都是著相。所以，他见别人讲经说法，就毁谤别人“著文字相”。大师在此地特别教诫我们：“自己迷，那还罢了！如果再要谤佛经，这个罪就重了。”教我们不要谤经，如果谤经、谤法，这个罪障实在是太重了。
若著相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。
学佛最大的忌讳就是著相；换句话说，外面的境界相决定执著不得，内又不能执空。空有两边都不著，这样才能建立道场，度脱一切众生；两边有一头执著，你要去求真，到哪里能求到？以净土法门来说，求一心，你心中执著有个一心、执著有个乱心，你只要有这两种执著之一，就无法证得一心, 。我们要求一心不乱，心里有个“一心不乱”，这个“一心不乱”就是真正一心不乱的障碍，这是我们要懂得的。换句话说，我们的心已经不清净，你再广立道场说有说无，这怎么能得一心不乱、怎么能明心见性？大师在此地，真是把我们累劫修行的病根一语道破。
但听依法修行。又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。
“但听依法修行”，依一乘了义的佛法。“又莫百物不思”，“莫”是不可。依法修行，不能什么都不想；什么都不想，你就著空，于道性就起障碍，就不通，这是讲修行错修了。修行，“修”是修正，“行”是行为，修正身心的行为。错误的修学，第一个是执空的人，他什么都不想，以为自己清净了，“什么都不想”是无想定，果报在无想天(外道天)，有时候是在四空天，这是错误，这是障碍道；道就是真如实性。“若听说不修，令人反生邪念”，这也是错误，这是闻而不修。听说大道是清净的，大道是本有的，如《华严经》、《圆觉经》所说的“众生本来成佛”，自己认为直下承担“我本来是佛”就不要修了。这也错了，这样反而生邪知邪见。
但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。
这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要，就是《金刚经》的一句话：“应无所住，而生其心。”他是在这句话开悟，一生受用不尽。在此地大师也是这样教导我们，要行无住相法施。“无住相”就是“应无所住”，“法施”就是“生心”，无住生心。六祖嘱咐我们：“如果你们真正悟了，悟无住相法施，依这个原理原则去说法，依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作，就不会失去根本宗旨。”根本宗旨是指“无住生心”。
若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。
六祖说：“如果有人问你佛法大义，你怎么教导他？从反面答覆。问有，你用无来对；问无，你就将有来对；问凡，你就说圣对；问圣，你就说凡对。”这个说法巧妙极了，决不是与人唱反调，用意是在“二道相因，生中道义”；中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法，无不是希望众生开悟，或有意、或无意，都是教导众生快快开悟，唯有悟入之后才能离苦得乐。所以，一切言说，无不是二道相因，生中道义；换句话说，一切言说，皆不失本宗，都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说，平常闲聊天是不是称性而说？也是称性而说。见性之人，随时随地无不称性。“依此说，依此用，依此行，依此作”，哪有一桩事情不称性？哪有一桩事情不是教众生开悟的？这是真实的大慈大悲。
《大智度论》有一段经文说明“二道相因，生中道义”的道理：“常是一边，断灭是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。”所以，别人问你“有”，你就答“无”。为什么？有，是一边。为什么说有？因为无，才显现“有”。因为有，才显现“无”。可见，有、无这两桩事，是互为因缘而显现的。没有“无”，哪来的有？没有“有”，哪来的无？你果然在这里面悟了，“两边不立，中道也没有”，这就是“生中道”的意思。中道也没有，正所谓是“两边不立，中道不存”，这才是般若波罗蜜。在修证上说，菩萨是一边，菩萨是能修；六波罗蜜是一边，是所修。佛是一边，是能证；菩提是一边，是所证。能修、所修，能证、所证，离开这两边行中道，这是般若波罗蜜。这是举个例子，这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到，禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思，你才能看经、看语录，看的时候才有味道。否则，你看他一问一答，所问非所答，所答非所问，简直是迷在雾里，不知道它义趣之所在。
汝一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。
六祖说：“一问一对，余问一依此作，即不失理也。”理是真理，什么真理？中道；这个问答就不失理。“假设有人问：何谓暗？答云：明是因，暗是缘，明没有了，暗就现前。以明显示暗相，以暗显示明相，一来一往互相显现，就显示出中道的义理。以此类推，其他无论问什么，无不如是，悉皆如此。”末后嘱咐大众：“你们于后传法，要依照这个原理原则，迭相教授，勿失宗旨。”
大师这一番开示，后人确实是以此原理原则为教学的依据，我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如，有人问：“怎样才能见佛真身？”答：“不见有无，就是见佛真身。”又问：“为何不见有无就是见佛真身？”答：“有因无而建立，无因有而显示。本不立有，无也就不能存在。”有无是相对的，没有这一边，决定没有那一边。既然“无”都不存在，“有”从哪里得？有与无，是相对而建立的；既然是相对建立的，它是属于生灭法，生灭就是有为法，它不是真实的。所以，我们离开生灭，离开有为，就见佛的真身。这些方法都是学自六祖的。譬如，有人问：“何者是无为法？”答：“有为法是。”又问：“我问的是无为法，你何以回答有为法是？”诸位若是通达这个原理原则，你一想就明白，他答覆得巧妙，他不是随便答覆的。如果要讲到真正的无为，就是“不取有为，亦不取无为”，有为无为都不取，这才叫真正的无为。
◎付嘱流通第十
师于太极元年壬子七月。命门人往新州国恩寺建塔。仍命促工。次年夏末落成。七月一日。集徒众曰。吾至八月。欲离世间。汝等有疑。早须相问。为…
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